文化要“走出去”，首先是要“走回来”.docVIP

PAGE  PAGE 7 文化要“走出去”，首先是要“走回来” 　　中国文化的“以人为本”思想，讲的不是去逞人之能，而是要能够自我管理，管住自己。 　　我们今天不做网络的奴隶，要主动地运用网络，不是让网络牵着我们走，失去人的主体性。 　　当前最迫切的任务是要让每一个中国人都能真正地尊重传统文化，对我们的传统文化有自信心。 　　中国文化是要让世界来共享的，而共享的前提就是，需要我们把这个文化大餐制作好。 　　抓住中国文化的根本―人文精神 　　当今社会，运用互联网这个载体来传播中国文化，我认为是有重要意义的。中国文化历史悠久，常用四个词来概括：源远流长、多元包容、博大精深、丰富多彩。的确，中国文化具有这样丰富的内容，是一种中国的底蕴。所以，在通过互联网传播中国文化时，我们要抓住中国文化的最根本精神，即人文精神。 　　人文化成，化成什么？化成天下。传播中国文化是为了让整个社会能够受到人文精神的浸入。最早的人文概念是跟天文概念相对应的，出处是《周易》的《贲卦?彖传》：“刚柔交错，天文也。文明以止，人文也。观乎天文，以察时变。观乎人文，以化成天下。”这与天文相对应，天文是怎样的状态？是刚柔交错。 　　通过阴阳刚柔的变化，我们可以看到一年四季的变化。通过春夏秋冬，我们可以观察人文。人文是什么？人文是文明以止，也就是人文的教育，以文来止，以文来化，是与以武来止、以武来化相对应的。做人要懂得“止”，是怎样的身份就止于何处，就应该尽怎样的责任和义务。《大学》告诉我们要“知止”，是要我们明确自己的各种各样的身份，然后按照这一身份来做应该做的事情，尽应该尽的责任和义务。比如，“父止于慈，子止于孝”，这就叫作“止”。 　　文明以止，就是用文的方法，不是粗暴、野蛮的。文跟止相对应，文质彬彬然后居于止。过去通过礼乐教化让每个人懂得自己的身份，认同自己的身份，按照身份做该做的事情，尽该尽的职责，这关乎人文。世界的文明以止不是用武力强迫人们这样做、那样做，而是用礼乐教化使整个社会、人类发生变化，这就是人文。所以，人文精神是以礼乐教化来使社会形成一个非常有序、和谐的环境。 　　社会教育在互联网时代成为重中之重 　　《礼记》云：“建国君民，教学为先。”过去讲教育干什么？建立国家，管理民众，教化民众，需要通过教育让整个社会形成一种良好的习俗、风气。 　　过去，我们通过家庭、学校进行教育，从家庭到私塾，再到书院，除此之外，还有很大的一块是社会教育。社会教育是指社会中各种各样的文化活动。大部分百姓通过什么接受教育？其实，没上过学，也没识过字的百姓，也在接受社会教育，叫高台教化，也就是演戏说书。有关做人的道理、做事的规矩，百姓是通过高台教化习得的，通过听书、说书明白做什么事情都会有因果报应，所以要积善。 　　过去，社会信息比较闭塞，信息传播须经过比较漫长的时间，所以家庭教育占有重要的位置，而基础教育即私塾教育也占了很大位置。但现在时代不同了，很大程度上，社会教育成为整个教育的最大载体，也是最有影响力的载体，尤其是在有了互联网以后。 　　以人为本的时代内涵：自我管理， 　　自然而为 　　互联网的发展给社会教育提出一个非常大的问题：我们以什么来教育民众？传统文化是一种人文精神，那人文精神的基础是什么？具体地讲，礼乐教化要建立在什么基础之上？它在于要重视人的主体性、能动性和主动性。中国文化反复强调“天地万物人为贵”，这就是说，人在万物之中是最具有主动性、能动性的，也最贵重、最重要的。 　　人可以与天地相并列。天地造万物，但人被造出来以后，能动性可以与天地相并列。所以我们总说：“天有其时生万物，地有其材养万物，人有其智来参与万物变化。”人能参与到天地万物中去，所以人是什么，“人则天地之心也”。这就是人生在这个社会中，要为天地立心的原因。人心一动、一变，会影响到天地万物的变化。人在天地万物中有这么大的作用，所以人要管住自己。 　　中国以人为本，这个“以人为本”不是让人肆意地主宰万物，而是人怎样能够更好地管住自己，让天地万物能够按照自身的发展规律发生和发展，不要人为地干预。所以，中国文化的“以人为本”思想，讲的不是去逞人之能，而是要能够自我管理，管住自己。 　　《心术》中讲，心应该能够管住“观”，所以我们称其为“人的五观”。这个“五观”应该受心的管理，又跟万物接触。我们是人，有主体性、主动性，所以要用“五观”管住万物，这才是心术正当的途径。心管“五观”，“五观”管外观。但如果一旦倒过来，说“五观”让外观给管住了，随着万物流走了，心让“五观”给管住了，整个倒过来，容易心术不正。 　　道家的“自然而为”让我们认识到：人是万物中的主体，千万不要放任自己。什么叫无为？第一个含义是“私志不得入公道”。个人愿望、个人想法不能随随便便地干预