传神随造诣 书品共人和.doc

“传神随造化 书品共人和”解读 作者：波克 著名书法家、军人倪进祥在95年一次偶然机会看到书画家罗传书的作品展后，欣然题书四尺五言对联一幅“传神随造化，书品共人和”。概括地表述了罗传书作品的精髓及其人品。 “传神随造化”之“传神” “传神”出自《世说新语·巧艺》。顾长康(即顾恺之)画人,或数年不点目精。人问其故。顾曰:“四体妍蚩本无关于妙处,传神写照正在阿堵中。” 阿堵即“眼睛”,顾恺之认为绘画传神处不在。唐人司空图论诗：梅止于酸，盐止于咸，饮食不可无酸咸，而其美常在酸咸之外。酸咸之外者何也？味外味也。味外味者，神韵也。凡能传达这种神韵的，便叫“传神”。 　　“传神”作为谜法，在一个“传”字。在谜中如何传达神韵？同昌韩振轩（韩英麟，字振轩，同昌人）论“传神格”时说：“此格与会心、拢意不同，彼以事体言，此以动作言。”这说明“传神”是在谜意中从事理上作点化，动之以情，达之以理。这种点化有从一字上传神与一句上传神情之别。 “传神”作为 “神品”，即“气韵生动，出于天成，人莫窥其巧者”。在事理上“以动作言”，从动中点化其神；欲窥其巧者，只有从味处体味出它的神韵来。自古以来从来强调“传神”，要求“以形写神”、“气韵生动”，与西方艺术强调对客观事物的模拟相比较，中国古代艺术更侧重于思想感情的表现。清朝唐岱的《绘事发微》认为“画山水贵于气韵。气韵者，非云烟雾霭也，是天地间之真气也。凡物，无气不生…… 然有气则有韵，无气则板呆矣”基于气韵说的画论认为，一幅画若没有《画之六法》中的“气韵生动”，即使它在其它五法方面无可非议，也仍然不过是出自“众工”之手的死画，而不是活画、真画。正如元杨维桢认为，画贵于传神，而不在于传形。而气韵生动则正是传神（《图画宝鉴序》），它不单是视觉官能的怡情对象或装饰性的东西，它还是陶冶人们精神，给人们带来充实性，丰富性或圆熟性，从而给人以美的印象、美的感受的一种精神性力量。“人物以形模为先，气韵超乎其表；山水以气韵为主，形模寓乎其中，乃为合作。若形似无生气，神采至脱格，皆病也。”（清代王士祯《艺苑卮言》） “诗人对宇宙人生，须入乎其内，又须出乎其外。入乎其内，故能写之，出乎其外，故能观之。入乎其内，故有生气；出乎其外，故有高致。”（王国维的《人间词话》） “传神随造化”之“造化” “造化”古时唯心论者指自然界、万事万物的主宰者,也指自然道法合一；迷信的人指天生福气、运气。佛教论者认为：“心、佛、众生三无差别” 、“生起决定的信心”，“造化”就是“信心”和“修行”，上天给人的机会和运气都是均等的。唯物论者认为“师傅领进们修行在各人”、 “自古山川师造化”，完全是自己努力的结果。 “传神随造化”正合了郑板桥养生三绝：诗言志 书传神 画表意。 “书品共人和”之“书品” 书法与美术（画画）一样都是有生命的，它的生命里充满了灵性，或工巧、或冲和、或飘逸、或姿媚，或貌清气健、或超然出尘、或润厚巨丽、或不胜罗绮。所以，书法艺术成了“无声之音，无形之相”的“灵魂之舞”。书法通了人性，自然也就有了“书品”和“书格”。 1、“书品”与”人品”密不可分。元代画家倪云林在论画时说：“余之竹，聊以写胸中逸气耳”。在文人雅士看来，绘画无非是借外物之形象以写胸中之所有，所以强调“意趣俱在笔先”，否则胸无丘壑，笔下只能是些死山死水，毫无神韵可言。而这“胸中之所有”，不仅是师法自然，更重要的还是内心的修炼，品行学识的修养。明代文征明认为：“人品不高，用墨无法。”仅仅在笔墨技巧上玩弄花招，至多只能达到艺匠的工巧，没有个性，没有灵气，也就没有艺术创作可言。 2、书法艺术的生机，有赖于作者的人格力量。书法“道和自然”，“字为心画”，是客观美与主观审美情趣的统一，人们普遍认为：萎缩之人，笔下难成磅礴气势；旷达之士，运笔自然豪放纵逸；清高之人，字必拙朴潇洒；屈节之人，字必媚俗流滑。人品卑鄙低俗，胸无点墨者，不论其笔墨技巧如何娴熟，都不可能达到真正高雅的艺术境界。宋代四大书法家之一的苏东坡说：“古之论书者，兼论其生平。苟非其人，虽工不贵也。”清代书法家何绍基，在书艺评价上也格外看重人品 “书虽一艺，与性道通，固自有大根巨在。”他在诗中说： 从来书画贵士气，经史内蕴外乃滋。 若非拄腹有万卷，求脱匠气焉能辞？ 3、没有精深的学养，书画终将难脱俚俗之气。要写出好字首先要有高尚的人格。而人格的修炼，主要在于心灵的净化，胸襟旷达，超然物外，视功名、权势、富贵为身外之物，以静虚之心返朴归真。中国文人净化心灵的渠道，或是走向山川，归隐大自然，让大自然之美来陶冶性情，虚净心灵；或是隐迹书林，洁然地沐浴书香，从先哲那儿体味人类文化之精要， “读书万卷始通神”。 4、没有高尚的“人品