第三讲中国传统的伦理道德.pptVIP

第三讲;在文化系统中，伦理道德是对社会生活秩序和个体生命秩序的深层设计。伦理道德是中国传统文化的核心，也是中国文化对人类文明最突出的贡献之一。即使在今天，经过批判扬弃和创造发展的中国传统伦理道德智慧，对于人类社会的价值提升仍具有普遍意义和时代意义。 ;一 、传统伦理道德与中国文化;在传统社会中，人们社会生活是严格按照伦理的秩序进行的，服式举止，洒扫应对，人际交往。都限制在“礼”的范围内，否则便是对“伦理”的僭越。这种伦理秩序的扩充，便上升为中国封建社会政治体制的基础——家长制。 家长制的实质就是用家族伦理的机制来进行政治统治，是一种伦理政治。;与此相适应，伦理道德学说在各种文化形态中便处于中心地位。中国哲学是伦理型的，哲学体系的核心是伦理道德学说，宇宙的本体是伦理道德的形而上的实体，哲学的理性是道德化的实践理性。 西方哲学家具有哲人的风度，中国哲学家则具有贤人的风度。 ;中国的文学艺术也是以“善”为价值取向的。“文以载道”，美善合一，是中国文化审美性格的特征。 中国文化价值系统的特点是强调真、善、美统一，而以善为核心。 ;中国文化的普遍信念是“人为万物之灵”。而人之所以能为万物之灵，就是因为有道德，因而特别重视人与人之间的“道”，以及遵循这种“道”而形成的“德”。 “万物莫不尊道而贵德” （老子） “饱食暖衣，逸居而无教，则近于禽兽。圣人忧之，使契为司徒，教以人伦。”(《孟子·膝文公上》) ;尊道贵德的基本精神，就是强调人兽之分，突显人格尊严，以德性作为人兽区分的根本。 “富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也：贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”(《论语·里仁》)因而中国人都以成德建业、厚德载物为理想。 ;早在孔子前，曹国大夫叔孙豹就提出过“立德、立言、立功”的 “三不朽”思想：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此谓三不朽。”（《左传·襄公二十四年》）由此形成一种以道德为首要取向的具有坚定节操的文化人格。“君子谋道不谋食”，“君子忧道不忧贫”（《论语·卫灵公》），为追求仁道，虽箪饭陋巷，不改其乐，这是一种道德至上的价值取向与文化精神。;二、 中华民族的传统美德;孔子建构起了第一个完整的道德规范体系，他以知、仁、勇为三达德，在此基础上提出礼、孝、悌、忠、 恕、恭、宽、信、敏、惠、温、良、俭、让、诚、敬、慈、刚、毅、直、俭、克己、中庸等一系列德目。 孟子以仁、义、礼、智为四基德或母德，将它扩展为“五伦十教”，即君惠臣忠，父慈子孝，兄友弟恭，夫义妇顺，朋友有信。 ;法家代表人物管仲则提出所谓“四维七体”。 “四维”是礼、义、廉、耻。 “七体”为；孝悌慈惠，恭敬忠信，中正比宜，整齐樽诎，纤啬省用，敦蠓纯固，和协辑睦。 董仲舒以后，“三纲”（君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲）“五常”（仁、义、礼、智、信）成为不可动摇的金科玉律。 ;中华民族十大传统美德;在中国文化中，“仁”与“人”、“道’是同一的，是人之所以为人的根本特性。 “仁也者，人也。合而言之，道也。”（《孟子·尽心下》）“仁远乎哉?我欲仁，斯仁至矣。”（《论语·述而》） ;“仁”发端于人类共同生活中所形成的“侧隐之心”，即“同情心”，基于家族生活中的亲情。“仁”德的核心是爱人，“仁者爱人”。其根本是孝悌，“孝悌也者，其为仁之本欤”（《论语·学而》）。孝悌之德的基本内容是父慈子孝、兄友弟恭，它在社会道德生活中具有崇高的地位，得到普遍的奉行。 ;孝悌之情的扩展就有所谓忠恕之道．“忠恕”是由“仁”派生出来的，是“仁”由家族之爱走向泛爱的中介环节。 忠恕之德的基本要求是以诚待人，推己及人。具体内容是：己立立人，己达达人，己所不欲，勿施于人。在忠恕之德的基础上，中国人形成了“四海之内皆兄弟”、“老吾者以及人之老，幼吾幼以及人之幼”、“不独亲其亲，不独子其子”的宽广情怀和安老怀少的社会风尚，形成中华民族大家庭社会生活中浓烈的人情味和生活情趣。 ;（二）谦和好礼;礼同时又是立身之本和区分人格高低的标准。《诗经》言：“人而无礼，胡不遄死?”孔子更是说：“不学礼，无以立。”中国伦理文化从某种意义上可以就说是“礼仪文化”。;“礼”是中华民族的母德之一。作为道德规范，它的内容比较复杂。 ;礼之运作，包含有“谦和”之德。 ;“和”被认为是君子的重要品质：“君子和而不同．小人同而不和。”（《论语·子路》）由此和睦家族、邻里，最终协和万邦。 “礼”、“谦”、“和”都体现了中华民族的美好情操。;（三）诚信知报;“诚”既是天道的本然，也是道德的根本。“诚者天之道也，思诚者人之道也。”（《孟子·离娄》）真实无妄是天道，而对诚的追求则是人道，故“养心莫善于诚”（《荀子*不苟》）。 以“诚”为基础，中国人形成了许多相关的道德，如为人的“诚实”，待人的“诚恳”，对