“天人合一”新论.docVIP

PAGE  PAGE 5 “天人合一”新论 　　“天人合一”是中国哲学的一个非常重要的命题，它包含着丰富深刻的哲学、伦理、社会和美学的内涵，代表了中国人超凡的智慧，对于我们今天仍具有重要借鉴意。 　　“天人合―”的命题是宋代理学大家张载第一次明确提出来的：“广儒者则因明致诚，因诚致明，故天人合，致学而可以成圣，得天而未始遗人。”《张子正蒙》鲜明而深刻地表现了张载“天人合一”的思想。与之同时的懦学大师二程亦认为“人与天地一物也”。 　　不仅是张载，就是现在，很多学者都认为“天人合一”的思想是儒家的传统；源于思孟学派。的确，“天人合一”是儒家思想中的一根主线，贯穿始终。由《中庸》可见子思“天人合一”思想之端倪：“能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”孟子继承了子思的衣钵，创立了性天相通说。到了汉代，董仲舒的“天人之际，合而为一”，“以类合之，天人一也”，初步总结了儒家“天人合一”的思想。到了宋代的理学，“天人合一”思想才明晰而成熟起来。 　　其实，“天人合一”不仅是儒学的传统，也是整个中国古代文化的传统，《周易》中已有萌芽，道家、墨家和杂家等更是杂花生树，从不同侧面阐释了“天人合一”的思想。甚至可以说，在道家的思想中，人与天的关系更加清晰。《道德经》：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”《庄子?齐物论》：“天地与我并生，而万物与我为一。”不难看出，在这一点上，中国古代的各派思想都是兼容并蓄的。这也是中国文化的一个重要特质。 　　什么是“天”?在中国古代哲学家那里，天有时是有意志的上帝，有时是与地相对的物质的天，有时是一种规律或一种秩序。笔者非常同意季羡林的意见，把“天”理解为大自然，既简便又不违背实际。屈原《天问》中的“天”，就应该是具有综合性的大自然。如此，“天人合一”则不神秘。张岱年认为，“天人合一”主要包括两层意义：其一，人是天地生成的，人的生活服从自然界普遍规律；其二，自然界的普遍规律和人类道德的最高原则是一而二，二而一的。其实，总括起来是一个意思――人和自然的和谐统一。 　　“天人合一”首先是一个哲学范畴，是中国智慧对人与自然的深刻理解。《中华思想大辞典》说：“主张‘天人合一’，强调天与人的和谐一致是中国古代哲学的主要基调。”这个判断是符合实际的。中国古代哲学家们在对人与自然的区别这一问题上模糊而笼统，其目光专注于人和自然的统一上：一方面，自然是人生成的基础，亦是人发展的基础；另一方面，人从自然中分离出来，又不能脱离自然界。因此，人与自然关系的核心是“和”。只有和，才能共生。这里，“天人合一”和中国哲学史上的另一重要命题“和而不同“是有很大关涉的。既然是“和”，人就要尊敬天，天也要体察民情民意，人与自然应该是朋友，彼此平等和尊敬。庄子就给我们描绘了一幅人与自然和谐相处的生动图画。尽管在中国古代哲学家那里，天的地位高于人，天的规则是人活动的最高准则，是人主动去与天相“合”，而不是相反，但这一现象从另一方面有力地批驳了一种论调一“天人合一”从根本上否定了人的能动性。 　　“天人合一”亦是人类崇高的道德理想。世有“天道”与“人道”，“人道”必须符合“天道”。张载以为，实现人格、品德完善的途径抑或最高境界是“诚明合能”。“诚”是“天”在“人”中之德，“明”是对于理想以及一已之“德”“能”的觉悟。换句话说，“诚明合能”的基础是“天人合一”。 　　“天人合一”还是一个美学范畴，它揭示了美的最高境界――和谐。崇高是美，优美亦是美。和谐是优美的最高表现形式。和谐体现了万物的本质――完美与圆融以及生生不息。人与自然的和谐一致，既给人类的精神与品质的生成提供了机会，也给自然的完善与圆融以及生生不息提供了契机。这是一种外在美，更是一种内在美，是外在美与内在美的完美统一。“诚明合能”、“天人合一”、共，生共荣，生生不息，这种美的境界体现了人类对美的不懈追求。 　　与“天人合一”相反的是“天人相分”。“天人相分”是西方哲学的根本精神，但不是西方人的专利。荀子的《天论》中就有类似的发明：“故明于天人之分，则可谓至人矣。”有人认为，这里的“分”是“职分”，不是“相分”。这无大碍。就把“分”按“职分”理解，“天行有常，不为尧存，不为桀亡”，天、地、人各有“职分”，互不相争，这不就是“相分”的“分”吗!如果说“天人合一”是异中求同的话，那么，“天人之分”，则是同中求异。显然，“天人之分”与中国文化的主流不相吻合，因此，荀子“天人之分”的思想没有大的市场。 　　“天人相分”在西方文化中的地位，犹如“天人合一”思想之于中国古代文化。西方文化强调人与自然的分离、，这是西方的分析思维模式使然。在思维方式上，西方的?天人相分”和荀子的“天人之分”确有不同、，一个是分，一个是合，从而导致在