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从道德层面论中国传统文化的当代价值 刘建花P摘要：中国的传统文化以儒家思想为主体，而儒家思想中首推的是仁爱精神，强调“仁者，爱人”，注重道德的修养，对社会的责任感。随着改革开放的深入和社会主义经济建设的展开，物质生活日益丰富，而在一定程度和一定范围内社会生活中公民的道德却出现了滑坡现象，出现了金钱至上主义，利己原则，对社会的健康运转产生了不利影响。在这样的时期背景下，弘扬和发展中国的优秀传统文化，挖掘中国传统优良道德，对当代公民的思想道德建设具有重要的价值。 关键字：中国传统文化、公民道德建设?? 一、中国传统文化中优良道德的主要内容 ??中国传统文化是中华民族在长期的历史发展过程中，由于特殊的自然、地理、环境、经济形式、政治结构、意识形态的作用而形成的文化积累。中国传统文化中蕴含了丰富的道德内涵。孔子在总结以往的道德理论的基础上，整理出了一个比较完备的道德规范体系。它以仁为核心，认为仁“全德之称”，仁包括孝、悌、忠、恕、智、信、爱憎分明、不怕困难、说话谨慎、干事有毅力、有牺牲精神，仁还包括民族精神、性格正派耿直等等。孟子以仁、义、礼、智为四基德，提出“五伦十教”，指出“使契为司徒，教以人伦。父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。”（1）法家代表人物管仲则提出了“四维、七体”（四维是礼、义、廉、孝，）。后又出现了“八德”，即忠、孝、仁、爱、信、义、和、平。汉代董仲舒则构建了封建道德规则体系“三纲五常”——父为子纲、夫为妻纲；仁、义、礼、智、信。当然我们所说的传统优良道德，是指在自觉的或习俗的道德规范中为大多数人所接收并实际奉行的，而且是古今一以贯之的，在现代仍然发挥着积极作用的哪些规范或条目。【1】 二、中国传统文化与社会主义道德的制约性 儒家的传统道德强调规范的制约性，用道德规范来约束行为，维系社会的正常运转。在一般情况下，儒家是用道德来规范社会、规范人们的行为，把维护道德看成是社会神圣的职责。因此，特别强调道德对社会行为的规范作用，但这并不意味着对法律的某种忽视，只有在无法用道德来规范人们的行动时，才不得不采取法律手段。用道德力量来协调社会，保持社会的正常运转，无论是在当时的历史条件下，还是在现代社会中，都是人们当时的思想境界和当时社会文明的表现。 儒家强调人对社会的义务和权利，强调人际间的和谐和内聚力，强调历史和现实的联系，这些正是建立社会主义道德所不可缺少的内容。 儒家提倡群体意识，提倡协调个人与家庭、个人与国家、个人与社会的关系，注重个人内在修养，以达到道德完善和理想人格。这与社会主义道德建设要求的五爱三德，似乎同出一辄，可以说社会主义道德是在传统道德的基础上加以丰富和发展。显而易见，中国传统道德至今仍在发挥它的积极作用，传统文化优秀成果与我国力求达到建设有中国特色社会主义的远大目标是并行不悖的。弘扬中国传统文化的优秀道德，制约着建立社会主义稳定和人际关系和谐的道德规范。【2】 三、弘扬中国传统文化，加强公民道德修养建设 道德是人们必须遵守的基本准则，无论是市场经济的发展，还是社会的全面进步，都离不开人民思想道德的提高，需要道德规范作保证。 在功利主义盛行的当代社会，出现了一系列大的滑坡现象，“小悦悦事件”、“南京彭宇案”等等。人心变坏的根源何在？李宗桂在书中说：以现今社会人心不古，与主流文化价值观相距甚大，根本原因是人文精神不彰，物质主义盛行。【3】社会生活面临着主体性丧失和秩序失调的危机，人变得物化，道德观念日益淡薄。中国传统文化中蕴含了丰富的优良道徳，这些道德观念在现今的社会具有重要的价值。提高公民的道德修养，用道德去约束人们的行为成为了当务之急。以“以仁为体，以和为用”的儒家主要的价值体系去引导人们，促进人际关系的和谐。【4】。优良道德传统的熏陶和润泽，能够内化为个人价值选择和价值判断的准则，不断丰富我们的精神世界，完善我们的人格和道德品质，加强我们的自身道德修养建设，成为个人成长成才的重要推进力量。继承和弘扬中华民族优良道德传统是社会主义现代化建设的客观需要；是加强社会主义道德建设的内在要求；是个人健康成长的重要条件。【5】因此，弘扬中国传统文化，加强公民道德建设是公民自身发展的需求，是社会健康运转的需要，是时代背景下必然趋势。 结论：总之，中国传统文化中的优秀成果在历史上培养了先人们良好的个人道德修养，这些优秀成果在今天和未来同样具有普遍性、永久性意义和价值。所以，面对道德问题凸显的当今社会，吸收传统文化中的精华，培养具有时代特色的良好的个人道德修养，对建设中国特色社会主义和谐社会有重大的推进作用。 注释：（1）、《孟子.滕文公上》 参考文献： 钟明善、朱正威《中国传统文化精义》 徐圻《现代