简述中国哲学方法论.docVIP

　　简述中国哲学方法论 简述中国哲学方法论 　　中国哲学不注重形式上的严密论证，亦无形式上的条理系统，没有形成系统的方法论。中国思想家认为经验上的贯通与实践上的契合，就是最有力的证明。可以说中国哲学只重生活上的实证，或内心之神秘的冥证，而不重逻辑的论证。通过长时间的体验和实践，忽有所悟，茅塞顿开，之前许多的疑难涣然冰释，便感觉体悟出人生之真谛，更不会仔细地证明之。所以中国哲学家的文章系统性不强，《论语》记录的大多只是孔子日常的言语，很多文章都是断片的，并没有严密的逻辑和方法。中国哲学的方法只是在一些哲学观念中反映出来。 　　中国哲学有一根本的观念，就是天人合一。人生的最高境界便是达到天人合一的境界。老子曰：人法地，地法天，天法道，道法自然，人与自然在本质上是相通的，人的活动要顺乎自然。庄子说：有人，天也；有天，亦天也。天人本是合一的。但由于人制定了各种典章制度、道德规范，使人丧失了原来的自然本性，变得与自然不协调。人类行动的目的，便是绝圣弃智，摆脱这些加于人身的藩篱，将人性解放出来，重新复归于自然，反朴才能归真，达到一种万物与我为一的精神境界。先秦儒家亦主张天人合一，《礼记中庸》说：诚者，天之道也；诚之者，人之道也。认为人只要发扬诚的德性，即可与天一致。汉儒董仲舒则明确提出：天人之际，合而为一。张载在《正蒙》中正式提出了天人合一四字，在其《西铭》中描述天人合一的状态为天地之塞吾其体，天地之帅吾其性，民吾同胞，物吾与也。 　　天与人之间的联系，大多数哲学家认为即是性，《中庸》首句：天命之谓性。人受性于天，而人的理想在于尽性，性即是道德原则。邵雍曰：学不际天人，不足以谓之学。天人相通的观念是中国哲学尤其是宋明理学极重要的观念，从周敦颐的《太极图说》和《通书》建构的宇宙论和本体论，到朱熹的理气关系的学说，无不以此为中心观念和起点来建构他们的知识论、道德论和人生观。西方哲学的本来意旨是爱智慧，以求真为目的，中国哲人的致知注重道德的修养，侧重于求善为目的。人世间的道德原???要合乎天道，合乎自然之道，正确的行动必定要效法自然，不与自然相违背，而人道的确立是依赖于天道的，以天道为准绳。中国哲人的哲学体系的建构始终准守着天人合一的观念，在方法上是一条思想的准绳。 　　中国哲学家研究思考宇宙人生的大问题，常从生活实践出发，切己体察，以反省自己的身心实践为入手处，本质上是知行合一的，强调生命的意义和人生的价值，在中国哲学体系中，方法与内容、形式与质料是融合为一体的，因此中国哲学特别强调整体思维。《周易》的阴阳观念和六十四卦，喻示着特定环境、条件下的处事方法、人生哲理和自然规律，天、地、人、风、电、水、木和火都是彼此有联系的一个整体，某一卦、一爻的变化便会引起整个卦象的变化，反映了阴阳矛盾、运动变化中的整体本文由.L.收集整理观念。后来发展出阴阳五行的观念，天地万物的各种属性都可以用阴阳五行来进行概括，阴阳一消一长，五行相生相克，水、火、木、金、土这五种物质相互滋生，相互制约。五行学说在传统中医中得到了具体的应用，中医把人的五脏六腑看作是彼此联系的统一体，以此来分析病理，特别强调整体思维，辩证施治。 　　墨家的思想方法最接近于西洋的科学方法，墨子对于一切事物要问其所以然，科学知识要应用于实践，不能应用的便不是真知识。儒家要达到一个止于至善的目的，而墨家不同，墨家的方法要追寻一个为什么。例如要建一个宫殿，先要问为什么，只有知道了为什么，才能知道怎么做。他的学说讲求实际应用，子墨子曰：言足以迁行者常之，不足以迁行者勿常。不足以迁行而常之，是荡口也。《墨经》将知识分为闻知、说知、亲知三种，主张有知，看重有名，别墨发挥要以名举实，以辞抒意，以说出故，较接近于科学的知识论。 　　儒家的哲学方法便是传统的格物致知。《大学》中有格物致知，正心诚意，修身齐家，治国平天下。《大学》的根本方法是致知在格物，宋儒又提出了格物穷理，宇宙万物都有许多道理，只要认清世间的道理，这就是格物。程子曰：凡有一物必有一理，穷而至之，所谓格物者也。一草一木，皆有其理，不可不察。朱熹讲格物，范围很大，他说：若其用力之方，则或考之事为之著，或察之念虑之微，或索之讲论之际，使于身心性情之德，人伦日用之常，以至天地鬼神之变，鸟兽草木之宜，自其一物之中，莫不有以见其所当然而不容已，与其所以然而不可易者也。这种格物方法，范围实在太广，但朱熹终其一生，也只是格了一些书本，皓首穷经，所以最后的结果，格物最重要的就是读书。朱子的格物，要人读书，象山便问：尧舜之前，所读何书？陆象山解释格物二字，格物者格此者也，伏羲仰象俯法，亦先于此尽力焉耳。不然，所谓格物，末而已矣。陆象山的宇宙便是吾心，吾心即是宇宙确定了他一生为学的宗旨。明代王阳明对人生的格物便说：心外无事，心外无知，故心外无学，他认为朱熹的方法是