艺术中的“新”与“旧”.docVIP

PAGE  PAGE 6 艺术中的“新”与“旧” 　　【摘要】艺术的是世界的宝贵财富，但关于艺术的标准，有学者曾提问：大众的口味，官方的尺度，专家的判断，学院派的规范，到底哪一个是艺术的最高尺度呢？并且现代艺术、民间艺术到底哪一种更重要呢？ 　　【关键词】艺术　传统艺术　现代艺术　艺术美学 　　中国的传统美学思想，是从实际出发，把内容和形式相统一，具有一定的实用性。艺术要服从于一定的伦理学和美学的规范。音乐上强调和字，如：五声、六律、七音、八风以及清浊、大小、短长、疾综、哀乐、刚柔。中国的艺术美学源于传统，传统艺术美学思想对中国艺术的发展产生了深远的影响。发展到现代，固守传统是无为的。只有其精华去其糟粕开拓出新的美学思路才顺应时代发展的需要。西方的美学也是世界文化组成的部分，中西审美文化相融合，以传统的民族的艺术作为根基，运用中西优秀的艺术方法为建立中国新的艺术美学思想，丰富世界的文化艺术。中国美学的起点是从老子美学开始。数千年以来，大量的哲学家、美学家、艺术家不断在这一领域进行探索，从而形成了玄机独具，博大精深的中国美学体系。这个体系中蕴藏了中国文化的传统精髓，从思想到行为上都潜移默化地影响着国人。在这个浩如烟海的大范围内进行总结和归纳，显然是一件艰苦的工作，因此在本文中只能就中国古典美学中最有代表性和影响力的几个命题从设计审美的角度进行论证。传统美学中和的思想从柏拉图开始，西方文化一直是讲主客二分的，于是在西方美学传统中突出的特点是以个体为美，强调形象性、生动性、新颖性，认为这是美之所以为美的重要属性。换句话说，西方美学所欣赏的是个体和局部。与西方人的这种审美趣味不同的是，中国传统美学更强调整体意识，具体思想表现就是以和为美。中国美学中的这种整体意识是建立在哲学的整体观之上的。按照这种整体观，世界是一个包举万有，涵盖一切之广大悉备系统，其间万物，各适其性，各得其所，绝无凌越其他任何存在者。同时，又为一交摄互融系统。其中一切存在及性相，皆彼是相需，互摄交融，绝无独零零、赤裸裸，而可以完全单独存在者。以和为美，就是在进行审美创造和评价时要具有整体意识，和而不分。譬如古人追求的天人合一、知行合一、情景合一，正是整体意识的体现。对和的重视是由孔子那里传下来的。孔子说：礼之用，和为贵。这是以孔子为代表的儒家美学的出发点，中心就是探讨审美和艺术在社会生活中的作用。《论语》中有《韶》：“尽美矣，又尽善矣”。《武》：“尽美矣，未尽善也。”孔子认为韶乐不仅符合形式美的要求，而且符合道德要求，而武乐则不完全符合道德的要求。可见，艺术包含了道德内容才能引起美感。所以孔子强调艺术要包含道德内容，强调美与善的统一，和为贵。美与善的统一，在一定意义上也就是指形式与内容的统一。美是形式，善是内容。艺术的形式应该是美的，而内容则应该是善的。孔子提出的文质彬彬的命题进一步论证了美与善的关系。但将孔子这个命题扩展到审美领域中，文和质的统一，也就是美和善的统一。儒家美学这个思想在中国美学史上以至传统文化体系中影响很大。历代的美学家、艺术家在处理艺术的内容和形式的关系问题上，多数人都主张内容与形式的统一，根据这种美善统一的观点，儒家美学建立了自己对艺术的审美标准。中国古代的艺术家始终致力于以整体为美的创作，将天、地、人、艺术、道德看作一个生气勃勃的有机整体。只有和才有美，匪和弗美。因此中国艺术所注重的，并不像希腊的静态雕刻一样，只是孤立的个人生命，而是注重全体生命之流所弥漫的灿然仁心与畅然生机。在古代艺术家的心目中，和是宇宙万物的一种最正常的状态、最本真的状态和最具有生命力的状态，因此也是一种最美的状态。所以他们说：和实生物，同则不继。和是具有包容性的，是丰富的，所以是美的。以和为美，也就是以丰富为美，以多样性为美，这是对和的理解的另一层涵义。把和的观念应用于造物工艺之上，主要就体现在形式与功能的适度结合。在这一点上，不仅儒家美学如此，道家的美学观也主张精神与肉体兼养，美与善合璧。因此在古代工艺产品中讲究和谐，讲究节制，过分强调设计中的某一方面，必然会导致失和。这也就是为什么我国古代艺术家的造型审美趣味很少指向五色、五音、五味等炫人耳目之物，而更多指向朴素、平淡一类对象的根本原因所在。具体表现在艺术创作和欣赏中，就是 尚清的审美追求。从这一层意义上来说，中国古代审美要求内敛，正是美善统一的自觉要求，与西方审美观中张扬的唯美主义、片断性思维相比，是一种看待世界更为客观的视角。 　　所谓“现代派”是一个西方现代文化艺术发展到20世纪的特定的文化现象和文化概念，可以说，它是形形色色的标榜反传统的文学艺术家的总称，它是对以现实主义为代表的理性主义的传统美学的一次彻底的反向运动。而“现代性”则应是指“现代人最深刻的本质，它即为现代思辨所揭示的灵魂深