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　　医古文教学应在文化背景下展开 【摘要】 从医学与文化的关系，中医药与 中国 传统文化的关系入手，论述医古文教学的目标和定位应该以文化为内涵，教学重点应该放在文化传授上。 【关键词】 医古文；医学文化；教学 近年来对于医古文教学的目标和定位学界颇有争议，一如当初的语文教学的概念之争，究竟该是“语言”“文字”，还是“语言”“文学”或“语言”“文化”？众说纷纭之后，最终归位于“人文素质 教育 ”之下。那么医古文教学争论的症结又在何处？无非是其教学中心应为“语言”（字、词、句法），还是思想内涵。于是有不少教学者提出“双目标”论，即在教好句读的情况下，兼顾文化思想的传授，如李道芳的“拓展医古文教学思路增强学生人文素质观念”［1］，吴蓓的“医古文对提高中医文化素质的效果的思考”［2］，毛健雄的“医古文的人文素质教育及其发挥”［3］，拜读了这些大作之余，笔者发现，似乎教学者们为了折中，正在步入误区：其理由一是，大家把“语言文字教学”与“人文素质教育”这两个概念对立了起来，殊不知，语言文字教学原本就是人文素质教育的一部分，中国的汉字是表意文字，而且有大量的多义词和近义词，它往往由型及义，在欣赏揣摩字形的同时领悟其内涵；在了解一个个字的故事中，准确把握它的本义、引申义和比喻义，否则，就无法真正地掌握汉字，汉字是具有鲜明文化色彩的一种文字，所以在对外汉语教学中注重的就是汉文化的教学，在文化的教学中让外国学生学会理解汉字，他山之石可以攻玉，医古文教学中何尝不可用一下“拿来主义”？理由二是，纵观医古文教材所选篇目，几乎所有内容都无法剥离“汉文化”这一内涵而独立存在。因此，只有把医古文教学纳入文化背景之下，所有困惑才能迎刃而解。 　 　1 文化与医学及中医学的关系 文化与医学从不分家，在《辞海》、《辞源》中“文化”的定义是：人类生存和繁衍的模式叫文化。我们知道不论是生存还是繁衍都与医密不可分。英国文化史学者威廉斯认为文化（culture)一词是意指“一种物质上，知识上和精神上的整体生活方式”［4］，著名人类学学者泰勒则是这样表述的：“文化或文明就是由作为社会成员的人所获得的，包括知识、信念、 艺术 、道德法则、 法律 、风俗以及其他能力和习惯的复杂整体。”［5］据此分析，文化应该是源于生物学，而为人类创造，且为人类所共有，并以信息，知识为线索，来反映社会生活环境的物质和精神存在的总和，具体而言，它应该指人的全部精神创造活动，它涵盖语言文字、文学艺术、 科学 技术、道德伦理、宗教信仰等等。医学的内容本身就既有宗教的色彩（从起源上看），又具有科学和道德伦理的内容，概言之，它就是文化的另一种形式的反映。反观中国 历史 ，汉语中“文化”一词最早出现于刘向《说苑·指武篇》：“圣人之治天下，先文德而后武力。凡武之兴，为不服也；文化不改，然后加诛。”后来，南齐王融在《三月三日曲水诗序》中写到“设神理以景俗，敷文化以柔道。”从中可以了解，中国最早的文化概念是“文治和教化”的意思，正像钱穆所讲，中国的“文化”偏重于精神方面，但也认同了“culture”中有关耕种、养殖、驯化等含义，将文化置于一定的生活方式之上［6］。所以中医诊治的机理也是偏重在精神上的，不论是“气韵”“脉象”还是“阴阳”“辨证”等都偏重在精神上描述。由此可见，西医和中医都根植于与其相应的文化背景。正因为如此，西方的医学院招生是不分文理科的，如加拿大医学院的招生对象是来自于大学前三年在艺术、文学、 计算 机等其他专业学习的所有学生。反倒是中国医学院（中医、西医）招收的学生是全理科的，大多数学生对人文类知识涉猎甚少，把医学完全当成了一门手艺，而非文化，可叹可悲。 西医权且不论，但观中医，在中国的历史长河中，只在东汉末期把它列入了“巫医乐师百工之流”，而其他各朝代，都将医与士等同，所以中国历史上许多文人都怀抱着“济世”的想法，入则为士，出则行医，称其“上医医国，其次疾人”［7］ ，“上以疗君亲之疾，下救贫贱之厄，中以保身长全，以养其生” ［8］，“不为良相，则为良医”［9］，这就是所谓的“悬壶济世”，这种思想完全脱胎于儒家文化，从《黄帝内经》中黄帝与岐伯对话天下，在治国良策中引出治病良方，到孙中山行医布道，发动辛亥革命，中国的医与文从来是不分家的。故而，《诗经》是中国文学史上最早的一部诗歌总集，同时又是中国现存 　 　2 医古文教学的定位 “经世致用”是 中国 传统文化的核心内容之一，在今天的中医药大学的教学中，“经世”已难觅踪影，只剩下了“致用”二字，从课程设置来看，充斥着实用主义和功利主义思想，只要技术，不要文化，把专业和文化分割开来，于是连医古文这样的文化课程，也成了工具课和专业课，学生的能力培养就是：解词，断句。教材的课后练习是大量的名词解释和断句训练。其实仔细分