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关于马克思主义女性主义的初探 　　中图分类号： B0-0文献标识码：A文章编号：1673-0992（2011）01-0014-02 　　摘要：马克思主义女性主义形成于20世纪60～70年代，当时随着女权运动的深入，女性主义者为了寻找妇女受压迫的根源，开始研究马克思主义，形成了马克思主义与女性主义的融合。现代女性主义基于马克思女权主义对女性社会地位和性别身份认同的研究，进行了更为实践的继承和发展。本文将从对马克思女性主义的理论探索、社会各个流派对其的态度以及女性主义在现代社会发展的状况进行阐述。 　　 关键词：马克思主义；女性主义；身份认同 　　 　　一、马克思主义女性主义的基本观点 　　马克思主义女性主义认为，资本主义对造成性别不平等有重大影响,也正是借助于包括性别等级制度在内的社会不平等，资本主义不断强化并成为一种现代社会巨大的控制力量。所以，要彻底批判资本主义，是绝不能缺少女权主义参与的，更不能缺少消除性别不平等这一目标[1]。 　　通过对性别不平等的起源进行分析，马克思恩格斯认为资本主义本身是无法消除资本主义压迫无产阶级解放的；资本主义制度消除，男女不平等也就消除了。要彻底消除这些压迫，就必须使马克思主义女性主义在各地区和国家都得到推进，才可能最终达到性别平等。 　　二、各流派对马克思主义女性主义的态度 　　1.对马克思主义女性主义的争议 　　妇女本身能否成为一个阶级? 马克思主义女性主义者认为，妇女可以把她们自己看作工人阶级。因为，如果她们强调家务劳动对她们而言可以成为一份真正的工作而得到承认，这样的话女性便可以获得工人阶级的自我意识。 　　恩格斯在《私有制、家庭与国家的起源》中提到，私有制妇权制关系密切，阶级压迫的缩影即为家庭中男性对女性的压迫。男性为资产者，女性为无产阶级。傅立叶也曾提到“某一社会的发展，是女性走向自由的程度决定的。妇女的解放是衡量人类解放的标准。” 　　如何解决阶级身份归属问题，关键在于定义两种阶级关系：个人的经济阶级和家庭阶级。但是，个人的阶级身份更大程度地依赖于教育、生活方式、社会身份和社会联系。因而弗格森认为，我们还应该看到在工资劳动、家务劳动和社区生活中劳动的性别和种族分工。随着现代资本主义的发展，女性的就业、怀孕、生育状况和社会福利制度不断改善，女性在社会上的主体身份将更多地源自于性别阶级关系，而不是家庭阶级关系，甚至有许多女性面临着失去家庭阶级关系的可能性[2]。 　　虽然马克思主义女性主义者对于女性本身能否构成为一个阶级存有争议，但是，马克思主义的阶级分析方法在女性主义流派之一――马克思主义女性主义思想中还是发挥了重要作用。 　　2.后现代女性主义的观点 　　后现代女性主义是女性主义发展到了20世纪八九十年代，在后现代思潮的影响下形成和发展起来的新的女性主义理论和思潮。它吸收了以往女性主义理论与传统经典理论的精髓，同时又深受后现代主义理论影响，在关于男女不平等关系等问题上采用了一个新的视角，对妇女的解放提供了新的思路，具有反思和批判的理论特点。 　　第一，大部分后现代女性主义者都否认马克思主义中包含女权的理论，认为马克思和恩格斯虽然讨论过劳动力的性别分工以及妇女的无偿家务劳动问题，但这一问题并未列入历史唯物主义的框架之中，因此马克思和恩格斯有“大男子主义的倾向”。第二，他们认为马克思主义的学者不去注意妇女的压迫只把他们的注意力聚集在经济、政治领域。第三，少部分后现代女性主义者虽然认同马克思主义中包含了妇女解放的思想和观点，但是她们却对这些观点提出了质疑，不认同私有制和阶级的产生是性别压迫产生的根本条件，但也不否认这些因素在性别压迫中所起的作用[3]。 　　虽然马克思没有专门地分析妇女的压迫问题，事实上，马克思和恩格斯在《共产党宣言》《德意志意识形态》《家庭、私有制和国家的起源》等著作中都不断地阐述了对于妇女问题的关注，并形成了以辩证唯物主义和历史唯物主义为基础的相当系统的马克思主义妇女理论。后现代女性主义对待历史唯物主义、对待马克思主义以及对待马克思主义的妇女解放理论的态度和认识是偏颇的、不全面的。 　　3.社会主义女性主义的观点 　　社会主义女性主义，吸取激进女性主义关于父权制的观点，认为要将阶级观点和性别观点都要结合起来。父权制由激进女性主义代表人物米利特提出，它有两重含义：一是指男性统治女性，二是指男性长辈统治晚辈。社会主义女性主义者认为，如果不在父权制的意识形态系统有所突破，妇女参加社会劳动不但没有获得真正解放，而且还忍受着双重负担的压力。 　　三、马克思主义女性主义在实践中 　　1.面对国际化和本土化 　　马克思主义的诞生于欧洲，第三世界女权主义和全球女权主义等流派的兴起对马克思主义国际化的新发展发挥了巨大作用。 　　对