大众艺术：消费图景中后现代无深度流行神话.docVIP

大众艺术：消费图景中后现代无深度流行神话 　　摘要：本文通过对全球文化失序背景下后现代消费图景中西方艺术的剖析，揭示西方社会以商业化为特征的大众流行艺术形式的内蕴机制，并对我国当代艺术结构的持续性进行深层思考，并以此引起人们对我国当代社会中艺术发展走向的关注。 　　关键词：后现代；消费主义；无深度文化；大众艺术 　　中图分类号：G114　文献标识码：A　文章编号：1003-9104（2006）07-0154-02 　　 　　以享乐为宗旨的消费主义为社会价值观的发展，是一种畸态的、“不可持续”的逆势发展，表面看来，它虽然暂时创造了富庶的物质并又及时享受着，由此而来却形成了某种意义上的不平衡发展，导致了物质丰裕下的精神贫困与人性匮乏。 　　 　　一、后现代消费文化思想浸润下传统精神的缺失 　　 　　西方以消费文化为基础的后现代主义话语，以强调否定性、非中心化、破碎性、反正统性、不确定性、非连续性及多元化的后现代思想特征。大卫?格里芬指出后现代主义的“所谓的超越现代性，就是要摆脱机械的、科学的、二元的、家长式的、欧洲中心论的、人类中心论的、穷兵黩武式的和还原的世界”。后现代主义实质上是一种反本质主义、他们持反中心的论调，意味着对主体中心性的消解和所谓二元对立中的本质维度。由于后现代主义文化强调价值多样的不确性与真理的不断阐释性之思想观，使其在思想与价值观上衍变为一种逆话语理论，迥异于现代的思维逻辑性，并和当代以“无中心”为主旨的社会文化的价值伦理观融汇一体。而后现代主义社会学的后现代社会学正是将后现代对群体社会结构的论述作为对西方社会消费文化的群化理论进行阐释。J．哈桑以五种特质概括了后现代主义特征，即不确定性(多元性)、叛逆性、随机性、分化、模糊与破裂，破碎性、反正统性、非我性和内在性。其本质也就是解构、非中心化、消解、扩散、非神秘化、突变、延异等特性。 　　由西方消费文化导致产生的人类中心主义为主的个人主义，使社会中的人之间的关系冷漠与无情，并因“获得成功和发财致富，就要求人们具有肆无忌惮、冷酷无情和不断攻击的特征”，使整个西方现代社会中人的本质的全面异化。 　　当代西方以个人为中心的消费文化既造成了精神危机，日益导致人类生存危机。以体现享乐而不是生存为目的的消费主义文化不断地膨胀人的欲求，在他看来，工业社会毁灭的根据就在于追求奢靡的生活方式所导致的各种心理疾病和精神蜕化。享乐式的生活方式最集中地表现在消费主义文化上。18世纪后半期开始于英国的产业革命，到19世纪扩展至西欧、美国及日本，产业革命使生产者从属于消费者，消费者从属于市场出售的产品，市场出售的产品从属于为产品创造消费者而不是为消费者创造产品的循环进程，这种消费观念和意识通过产业革命所形成的工业社会，特别是20世纪以来，已渗透到社会价值之中，并已成为其有机组成内容。因此，“工业社会的价值观念间：‘消费更多的物资是好事’的美学意识和‘最大限度地满足人的物质欲望’的伦理观念的总和”。 　　这种以消费形式获取享乐的新的生活方式，产生于美国。二战后开始富裕的美国，通过各种措施培植、助长消费主义文化。工业社会就是要促使人把生产和消费更多的物资视为“合理的行为”而大加赞扬，把相反的行为看作“不合理的、落后的行为”而加以责备。由美国始生的消费主义文化启示着其他工业化国家，并已成为人们追随的生活方式，一个“消费者社会”在世界范围内已形成。在这里，那些消费大量的物质财富的人会受到社会广泛的尊敬和羡慕，人们普遍崇拜那些购买和消费大批物质财富的富翁。由此，渊源于资本主义形成的以消费主义文化为特征的精神，认为多消费物资是好事这样一种美学思想和认为设法为此而做出努力是正确的这样一种伦理观念就是现代社会的基本精神。 　　消费主义文化并没有带来个人幸福，相反却掩盖着精神空虚。由当代工业化社会的这种精神暂时维系着资本主义表面繁华的消费景象，同时也导致了工业社会不可逆转的精神衰落。在消费主义盛行期间，以工业化国家尤其是以美国占统治地位的社会典范式导引着人们把占有物质、消费物质看作是个人幸福的标准，但富有和幸福之间关系的经验研究所显示的相关性比所想象的远远要弱。在人们把消费变成一种对豪华、名牌、美观的疯狂追求的同时，掩盖的是他们内在精神世界的空虚和心无着落。 　　随着现代社会背景下技术文明的进步，人类被机械驾驭的生活节奏已毫无诗意可言，他们只崇尚现代科学技术的力量，接受现代科技带给我们源源不断的新生活质量和新的商品，同时也导致丧失了人类天性中那种对艺术直觉的天生秉赋，而在功利上无穷尽地追逐。将人类社会文艺复兴以来培养起来的具有纯正口味的艺术审美趣味已荡然无存。人们处于消费的时代，一边享受着现代科技给予的恩惠，在紧张的生活节奏中追求快餐式的文化，一切都要“即时性”的，人们