浅谈中国画中的道家哲学精神.docVIP

　　浅谈中国画中的道家哲学精神 浅谈中国画中的道家哲学精神 中国画是一种精神劳动，它要求画家具有高深的艺术修养（包括人生经历、学养沉淀、胆识、才识等几个方面的综合素质）和丰富的社会实践知识。它通过表现不同于西方透视的空间意识和奇妙的精神氛围以及对绘画语言创造性的运用来表达中国人的精神追求，这种精神追求源于中国道家思想的影响。道家主张适应自然、与大自然和睦相处，提出人法地，地法天，天法道，道法自然。老子曰：涤除玄览，能无疵乎？基于此，我们要用心感悟自然，使自己的精神得以升华。在创作绘画时，必须将内心杂念彻底涤除，心境升华到对世俗繁杂之事一尘不染的空灵境界，才能创作出源于生活而高于生活的妙品佳作。这种感悟方式是一种精神的升华，体现了物我互融的大思想，使物我感应达到物我为一的境界，最终将超越存在的精神力量得以体现。《庄子人间世》云：且夫乘物以游心，托不得已以养中，至矣。乘物以游心，就是要求我们在作画时，心要平，气要和，神要静，虑要远，心随物游中，万物是如此之玄妙。将自我融于万物，通过心灵遨游，摆脱名缰利锁的束缚，摆脱各种世俗观念的羁绊，神游物外，得庄子之逍遥、老子之无为，才知绘画之本源，然后回归本体，复入有我之境，达到下笔如有神，乎随心远，笔随意至，乃至于意犹未尽的境界。 　　魏晋南北朝时期的文人士大夫们眷恋山水，领略玄趣，追求道家的精神境界，这对中国画的发展产生了很大影响。宗炳在《画山水序》中指出山水画的作用是澄怀观道澄怀味象。澄怀就是要领略玄趣，荡涤污浊势利之心，遁于空静的山林，体会圣人之道。远离尘浊世俗，独与天地精神往来（《庄子天下》），静静地思索，深沉地入静，方能得道。有世俗名利之心的人，奔走于势利之途、名利之场，一心想发财，一心想做官，还能不争处下无为吗？还能像庄子一样拒绝礼聘吗？还有时间和心思去逍遥游独与天地精神往来吗？众多文人雅士游山观水，歌诗以咏之，绘画以形之，通过歌咏描绘自然山水，寄托自己的情怀，寻求老庄的精神支柱，寄托高逸清雅的情操。受到老庄之道影响的画家，不愿出世为官，而是遁入山林，与自然为伴，求得自我的解放。他们的审美意趣是老庄的审美意趣，是朴素、自然、清淡的，传统中国画的发展就是深受这种审美意趣的影响。庄子曰：淡然无极而众美从之刻意尚行，离世异俗（《庄子刻意》），这是高人、逸士刻苦自励的修身之道。画家何尝不是如此，自魏晋以来，历代有成就的画家，哪一位不是自甘寂寞、雕励心志、淡泊名利？正因为他们安心于寂寞，安心于恬淡，无功名而治，不混杂于世俗，不刻而高，所以才有一个清澈而平静的创作心境。于是，他们笔下的作品是本文由.L.收集整理佳作妙品。从六朝的曹不兴、顾恺之、陆探微、张僧繇到元四家的倪瓒、王蒙、黄公望、吴镇，他们殊途同归的经历和成功都验证了淡然无极而众美从之的天地之道和圣人之德。 　　道家主张重为轻根，静为躁君（《老子第二十六章》）致虚极，守静笃（《老子》第十六章）。静是画的另一种境界。画唯其静，方能产生一种文气和秀逸，静极生动，静中有动，静动谐宜。老子主张以静悟道，达到神会的地步。在绘画中，画家要本着一颗虚静澄明的心与画以神相会。这样，画家的境界与道融为一体，与万物融为一体，与道同体，自然而然地达到天人合一的境界。庄子云：唯道集虚。虚者，心斋也。（《庄子人世间》）。庄子认为，人只有达到心境澄明的境界，才可以从内心世界中体悟道。庄子的唯道集虚是绘画创作的佳境。在绘画过程中，必须先散其怀抱，进入一种虚静状态，来到空明的境界，在那种无半点尘俗的无我之境中散步，凝神静思，心游万物才能含英咀华，才能画出无一丝烟火之气的绝妙作品。绘画进入一种静虚的境界是十分必要的。向纸三日，不是画不出来，也不是不会画，或不知画什么，而是神游于虚境，采集绘画之道。如有的画家不喜欢当众作画，不外乎是怕别人扰乱了他那种虚静的心境，打断他悟道的思绪。《庄子天道》云：夫虚静恬淡寂寞无为者，万物之本也。虚静，关键是人静、心静。绘事本寂寞之道，历代成就卓著的大家，如黄宾虹、李可染都提倡绘画要耐得住寂寞。惟其寂寞，方可顺其自然。甘守恬适、淡泊，要达到王国维在《人间词话》中所说的三个寂寞的境界：昨夜西风凋碧树，独上高楼，望尽天涯路众里寻他千百度，蓦然回首，那人正在灯火阑珊处衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴。①在虚静恬淡、寂寞空疏的环境中，人虽寂寞，但心不寂寞。看似无为其实有为，无为中有为，有为中无为。在这种空旷、虚幻的世界里，悟透自然之玄机，而后挥笔作画，还怕画品不高吗？ 　　道家主张精神绝对自由，人要接近自然、摆脱社会的羁绊，身体也不能过受约束，如《庄子》第一篇便是逍遥游，他对人生和艺术的理想追求是任自然，主张艺术创作应当摆脱外物的干扰和人为的矫揉造作，适应身心的自由，在保存自我中发挥天性，就像生活在江河湖海的鱼儿和翱翔在天空的鸟儿一样逍遥自在