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读《宗教哲学》有感 ——论上帝存在 曾经看到过帕斯卡尔的“打赌说”。 帕斯卡尔（Blaise Pascal，1623-1622），既是杰出的科学家又是虔诚的基督徒，既有清醒的理性又有神秘的情感，既因不满传统的经院神学而注重理性的哲学思考，又试图用“信仰意志”来证明“上帝存在”。 这是一种关于“来世和永恒生命福祉”的非凡的人生赌注。 押的是什么？是短暂而无法留住的今生今世。 机遇是什么？是无法估量的永世的福祉。 抵押的是相当有限，而受益则是无法估量的。 “若赌赢了，你将获得一切；若赌输了，你并没有失去什么。还有什么可犹豫的，就赌上帝存在吧！” 这里用信仰来证明上帝存在，感觉里面的唯心主义注意特别的明显耶，好比“我思故我在。”我们相信上帝存在他就存在。 在我看来，信仰选择是一种“真正的选择”，我们无法对此保持中立。让问题悬而未决，本身也是一种情感决断，而且同样有丧失真理的危险。我们既不能中止选择也不能等候证据。上帝存在与否的论证双方的证据的抗衡状态是长期逻辑论战的结果，恐怕再过多久也难改观。 把信仰选择的权利交给我们的“情感本性”。假如，某种真正的选择最终能给我们带来最大的益处，那就不该由于惧怕可能出现的错误而情愿放弃无法估量的终极价值，而应当凭借“信仰意志”，来大胆地选择信仰。 如果相信上帝存在最终能够给我们带来极大的好处，我们不妨毫不犹豫的赌“上帝存在”吧。 不过，正如一枚硬币总是有正反两个面。波伊曼的《宗教哲学》里面在讨论了历史上证明上帝存在的方法的同时，也涉及了它的缺陷。罗素等对此就有过一系列的批判，如： ①功利性----失去信仰的超越性 ②实用性----失去信仰的神圣性 我又搜看了一些其他的资料。 在康德的《纯粹理性的批判》中，他认为：人的理性认识能力是有限的、相对的，而作为理念的上帝是无限的、绝对的。所以他反对本体论对上帝的论证，认为他们企图超越人的认识能力去证明神的存在，是“空而论道”或“无所思维”的无聊举动。 在《纯粹理性的批判》中，他明确宣布：我们对上帝不可能产生任何知识。在书中，他对本体论、宇宙论、目的论逐一批判。 他说：上帝属于超验领域；在超验的本体界中有上帝、自由和不朽。而我们在现象界。所以，关于上帝存在的所有证明，只是经验领域的理性在超验领域的误用。 康德认为，由于人类理性认识的辩证性力图超越自己的经验界限去认识物自体，误把宇宙理念当作认识对象，用说明现象的东西去说明它，这就必然产生二律背反。 然而，上帝存在虽然不可证明，但却是实践理性的要求，是道德实践的必要条件。从这个意义来说，上帝理念是有其客观实在性的。而实践理性对上帝存在的这种认可也不是知识，而是信仰，赋予上帝种种属性也都是道德需要的反映。 道德是宗教的前提，宗教是道德的必然归宿。 为了这“二律背反 信仰上帝是道德实践的必要前提，道德法则以上帝诫命的形式出现。 “道德必然导致宗教。” 看了这些，我的脑袋里面一片迷糊。 似乎对于上帝是否存在，我们并不能有任何肯定或否定的断言。“我并不能凭借我的理性思辨证明它们，虽然我也并不能反驳它们。”上帝存在在理论意义是一个悬而未决的悬念。 其实，人的心中都有“上帝的概念” “无法想象比他更伟大或更完善的那一种存在”。作为“无法想象比他更伟大或更完善的那一种存在”，他既存在于心灵，又存在于现实。因为如果只存在于心灵，他就称不上最伟大和最完善的了。他具有“自存性”和“无限性”，他自有永有，无始无终。如果有人想否定上帝存在的话，就在逻辑上陷入自相矛盾。 上帝是指“一种最完美的实体”，那么，上帝自然具有“存在”这种属性。 总的来说，波伊曼的《宗教哲学》这本书值得一看哦。不过对于上帝的存在与否，我们就无从知晓了。什么“上帝用语言创造万物”，上帝说有太阳就造出了太阳，上帝说有什么什么就出现了，很神秘，让人总是想去追根究底 第 1 页 共 3 页