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浅谈中西情感文化目标的关注点不同 ——西方：情感与自我，中国：情感与社会 西方文化的主要特征之一就是理性与个人主义，以个人为社会的本位。近代西方人文主义是在宗教背景上产生的，原罪观念在西方根深蒂固，西方人的一生都是在为自己过去的过错而做出努力去改变向上帝赎罪，上帝这个无形的神的存在，促使了西方人倾向于对自己负责，通过自己努力向上帝赎罪，并产生了“上帝面前人人平等”这一观念。后来，又产生了一种被称为社会原子观念的概念：个人就是原子，不依靠任何人而存在，个人权利任何人不得侵犯，奉承个人本为自我为中心。 西方文化的情感是带着浓烈的个人意识，以自我为中心，注重人格的尊严。西方人强调突出自我，体现在其经济、政治、生活的方方面面。例如他们的姓名，与中国人不同，他们把自己的名字放在前，姓氏放在后面，能够看出来他们并不像中国人那样重视自己的姓氏，而是强调自己的名字，自己与众不同之处，父母与子女之间也是直呼对方的姓名，亲人间的关系也没有与中国有着根本性的不同。西方人从小就培养孩子自己处理自己事情的能力，父母让自己的小孩干活会给予他们一定的报酬，让他们培养独立成人的能力，子女成年后必须离开父母，独立生活，个人有个人的生活空间，互不干涉对方的生活，这也与中国人“父母在，不远行”的理念迥然不同。 这种思想早源于希腊文化，希腊文化对人的力量极为崇拜，到了启蒙运动自由、平等、博爱的口号又进一步发展了西方文化中的个人主义。在西方价值观念中，他们注重以自我为中心、重个人、重竞争。他们强调个人的独立性与创新意识，认为人是社会的基点，每个人的生存方式及生存质量都取决于自己的能力，有个人才有社会集体，个人高于社会集体。甚少习惯关心他人，帮助他人，过问他人的事，甚至将主动帮助别人活接受别人的帮助看作是令人难堪的事情，证明自己无能。所以在西方人的生活中，公司里的员工下班后一般不会打电话给对方，因为下班时间被视为雇员的私人时间，除非是万分紧要的事情，大家互相之间都不会打电话，由此可见，西方人的生活中个人??了主导的地位。并且他们很少会像中国人那样住在“四合院”里面，他们的住处都相隔甚远，也可看出他们的个人主义色彩。他们提倡每个人应表现出自己的个性，越是表现出自我个性，越能体现人生的价值。因此，人与人之间的竞争意识很强，靠竞争来取得自己的利益，实现自己的价值。在经济上，个人主义表现为了市场经济，政府给予了市场最大的自由度，因为他们信奉一个人的利益就是让他有最大限度的自由和责任去选择他的目标和达到这个目标的手段，并付诸行动。这种现象也普遍地存在于西方的文化作品当中，西方的文化作品都喜欢塑造一个英雄式的人物，强调这个人物改造世界与自然的能力，由此也可以看出西方人崇拜个人主义的这一点。 而在中国五千年文化遗留下来的一大特点就是中国人的群体意识与社会意识。以群体意识为本位的整体主义源于中国古代社会的宗法制度，宗法制的实质在于把人与人的关系确立为统治服从的君臣关系，君臣关系又依靠家族的血亲、世系、长幼等关系确立与巩固。形成了强调父权、夫权的人伦关系。这就确立了家国的关系，家依赖国，国也依赖于家。人的概念是被寓于群体之中的。 所谓的集体主义，指的是一种强调集体和国家的重要性，强调集体利益应该高于个人利益的社会文化价值观念。它认为，人是集体中的一员，因此社会会中的每一个人必须重视合作与集体的力量，凡事多为身边的人着想，要珍视友谊和家庭。中国是以“社会取向”为特征的国家。这种思想也是源于对中国影响深远的儒家思想，儒家认为天、地、人三者是和谐的统一体，人不是孤立的生活在一定的关系中的，每个人需要从全局和整体上看待一切事物，凡事首相要想到别人，关爱他人，要摈弃死心杂念，要学会与他人和睦相处。中国的地理环境及人们群居的特性，“四合院”等的出现也进一步巩固了中国传统中的社会意识的地位。人们在密集的环境里朝夕相处，必须学会与人交往，逐步培养了群体意识与集体意识，形成了邻里相望的现象，人与人之间的依赖关系也越来越深刻。中国文化将人的价值直接和国家相联系，且人的价值体现为以治国为最高标准的个人实现。尽管中国没有经历过神学占统治地位的时期,深入人心的儒学,实际上是研究人的学问，“仁者仁也”，但是必须认识到,儒学研究的人的价值是与社会相联系的，不是纯粹的个体的人，而是依附于治国平天下的理想的人的价值。在这种的文化体系之下，人的价值体现还是集体的思想而非个人主义在起主导作用。重视人，但不重视自我,是中国传统文化中的一大特色。可以看出,虽然中西文化都肯定人在宇宙中的地位和作用，都认识到人的价值，但对于个体，即自我的认识是有极大的不同的。 也就正如课堂上老师播的一套电视剧的一些片段，北京知青下乡生活，其中一拨知青受到骚扰的时候，另外一拨知青不顾一切地去帮忙。知青得知了队里的团支书是为了五保户扣他们的粮食的时候