内劲和中气之关系马国兴.docVIP

内劲与中气之关系 马国兴 或问：您在“气力、力气”辨一文中，阐发了“劲与力”的区别，并说传统拳术崇尚“内劲”而不崇尚“力”。然“内劲”与“中气”又有什么样的关系呢？劲、气、力又有什么样的关系呢？?答曰：孙禄堂先生所说“在天曰命，在人曰性，在拳曰内劲。”点明了谈拳术攻防时以“内劲”而言。孙先生又描述了“内劲”的性状：“惟身体如同九重天，内外如一，玲珑透体，无有杂气掺入其中，心一思念，纯是天理，身一动作，皆是天道。故能不勉而中，不思而得，从容中道，此圣人所以与太虚同体，与天地并立也。拳术之理，亦所以与圣道合而为一也。”此言论明了修炼传统拳术以“中和之道”来论，即“中气”。实际上是阐明“内气、外形”的相互为用的“主从”法则。故有“惟身体如同九重天，内外如一，玲珑透体，无有杂气掺入其中”的描述。陈鑫在论“气”一文，阐发的最明确，曰“何谓气，即天行健。”一个行字，天体自健，而所以行此健者。气也，不滞不息，不乖不离，不偏不倚，即是“中气”，加以直养而无害即是乾坤之正气。如以天人合一之理论理解“乾坤正气”，即：肾气为坎中一阳，心气为离中一阴，一阴一阳交合，是为乾坤正气。以此正气与外形之相合，则可做到“天行健”。是谓：“一个行字天体至健。”此“天体”乃言自身“气、形”合一之体。故可知“中气”非单指“内气”而言，但必有“内气”为主，才能“内清虚、外脱换”。不至有“横气”，不至有“杂气掺入”。前贤分析至细密，可循理而知之。此乃虚化外形了。横气，即血气，乃血脉中流通之气，即拳家所谓之横气。使用横气者，全仗年轻身体强健，力气勇猛，而以不情不理凌压对手，失败者多，即间获胜，是因为力气过大，偶然胜之。遇到行家里手，力气虽大而亦败。苟能稍遵规矩，演习攻防技法，亦能打人，但能屈人之身，而不能屈对手之心。此横气，即力气也。浩然之气，大约涉于刚一边，因孟子言气象，至大至刚。耍拳能亦浩然之气行之，技亦过乎大半矣！再加涵养功夫，夫则几乎中气矣！如果单言内气者，其至大至刚，乃针对“外形”的至柔而说的。如有“内气、外形”结合而用的拳势中，显露内气的至大至刚的浩然之气之象，自非“中气”了。故曰：执浩然之气者，技过乎大半，需加涵养功夫，才能达到“中气”的艺境。前贤所论至精已！中气：中是中，气是气。中是不偏不倚，无过不及之名。此言已经说明“形正气顺，势正招圆”的机制了。“中气”乃“气形”合论之说法。故有下边之论述：“以理言气，是天以五行之气，化生万物，有是形，即有是气，是人秉受于天本来之元气也。气不离乎理，理不离乎气，气非理无以立，理非气无以行，气与理而相需者也。理有其偏，气亦有其偏。理之偏，私以参焉！气之偏，横以行焉，惟两得其中合而言之曰中气。”此乃先以理气之关系而言，定“中气”之名义。下面又充分的论述“气与形”的关系，以申明“中气”之运用。“中气”即《易经》所谓“保合、太合”之元气也，气不离乎理，言气而理自在其中。打拳以运气为主，然其中自有理以宰之，理之得中者更不易言，故但以气之附庸于形者。大略言之，气之在体，无不充周，而其统率在心，心气一发而能听命者肾中之“志”，心机一动，志则顺其心之所向而五官百骸皆随之而往焉，且各有各体之精而随各体所往之地位而止也。此是一齐俱到，有分先后，有不分先后。所谓：“小德川流，大德敦化，道并行而不悖也。”各种拳势之运用，在于有心与无心之间。说合，上下内外一齐合住，且官骸之精各随各经络运行，无纤悉之或差。心即大体，官骸即小体。德即大体，小体中当然之理也。心机一动，百骸听命，非所谓：“小德川流，大德敦化，道并行而不悖也”？此所谓“中气流形一气贯穿者如此。”上论言明“中气”之用，下面又论“中气”之功德。 中气者，太和之元气，即《中庸》所谓：“不偏不倚而平常之理宰乎不刚不柔至当却好只正气。”能用此气以行乎“全身”，天下未有穷之者。如或有人穷之，非功夫未到十分火候即涉于偏倚不中故也，涉于偏倚，非人能穷我，我自穷之也。此“气”之贵乎得中，名之曰“中气”。非“气”之行于官骸之中之谓也。（气行于官骸之中，是当中之中。中气之中，无过不及之理，宰乎“刚柔”得中之正气，元气）从其注文中，可以知道：“刚柔者，气、形也。”“气与形”得“中正不偏不倚，无过不及”，是谓“中正之气”，简名曰“中气”。即谓之“中和之道”。即“内气、外形”刚柔得中之正气，则具备“不偏不倚，无过不及之用”。是谓“中气”的中正、中和之功夫。即“以柔用刚”之“刚中”之气，是名“中气”。至于“中气”能令对手进不敢进，退不敢退，浑身无力，极其危难，足下如在圆石上站者，不敢乱动，几乎手足不动即欲跌倒，此时虽不打对手，对手自是心已服之。通过以上引用孙禄堂先生和陈鑫先生的语录，就可以知道：“内劲、中气”是言说的一回事，皆是“气、形”得“中和之道”而说。内气，乃丹田元气所修炼的气样化物质，名为“