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浅析茶与茶文化 茶，是中华民族的举国之饮。发于神农，闻于鲁周公，兴于唐朝，盛于宋代。茶道发源于中国。中国茶道兴于唐，盛于宋、明，衰于近代。宋代以后，中国茶道传入日本、朝鲜，获得了新的发展。中国茶文化糅合了中国儒、道、佛诸派思想，独成一体，是中国文化中的一朵奇葩，芬芳而甘醇。 茶树的一生可分为幼苗期、幼年期、成年期和衰老期。茶树的寿命和他的经济学年龄相差很大。在正常情况下，茶树可以生长少则几十年，多则数百年，甚至可以长达数千年以上。然而差的经济学年龄则不太长，据国内积累的资料来看，茶树在高水平的栽培管理条件下，一般可达40~50年；但如果管理水平低下，则只有20年左右甚至更短。因此茶树一般都不会正常死亡，而是过了它的经济学年龄之后，就被人们砍伐。 中国是茶的祖国，中国人最先发现茶和利用茶。世界各种语言中的“茶”，均从中国对外贸易港口所在的广东、福建一些地区“茶”的方言音翻译转变而来。在中国古代，表示茶的字有多个，“其字，或从草，或从木，或草木并。其名，一曰茶，二曰槚，三曰设，四曰茗，五曰荈。”（《茶经·一之源》）“茶”字是由“荼”字直接演变而来的，所以，在“茶”字形成之前，茶、槚、设、茗、荈都用来表示过茶。 中国茶道约成于中唐之际，陆羽是中国茶道的鼻祖。陆羽《茶经》所倡导的饮茶之道实际上是一种艺术性的饮茶，它包括鉴茶、选水、赏器、取火、炙茶、碾末、烧水、煎茶、酌茶、品饮等一系列的程序、礼法、规则。中国茶道即饮茶之道，即是饮茶艺术。陆羽著《茶经》三卷，分一之源、二之具、三之造、四之器、五之煮、六之饮、七之事、八之出、九之略、十之图十章。四之器叙述炙茶、煮水、煎茶、饮茶等器具二十四种，即封氏所说造茶具二十四式。五之煮、六之饮说煎茶炙茶之法，对炙茶、碾末、取火、选水、煮水、煎茶、酌茶的程序、规则作了细致的论述。封氏所说的茶道就是指陆羽《茶经》倡导的饮茶之道。《茶经》不仅是世界上第一部茶学著作，也是第一部茶道著作。 中国茶道有三义：饮茶之道、饮茶修道、饮茶即道。饮茶之道是饮茶的艺术，且 是一门综合性的艺术。它与诗文、书画、建筑、自然环境相结合，把饮茶从日常的物质生活上升到精神文化层次；饮茶修道是把修行落实于饮茶的艺术形式之中，重在修炼身心、了悟大道；饮茶即道是中国茶道的最高追求和最高境界，煮水烹茶，无非妙道。 　　 在中国茶道中，饮茶之道是基础，饮茶修道是目的，饮茶即道是根本。饮茶之道，重在审美艺术性；饮茶修道，重在道德实践性；饮茶即道，重在宗教哲理性。 中国茶道是雅俗共赏之道，它体现于平常的日常生活之中，它不讲形式，不拘一格。突出体现了道家“自恣以适己”的随意性。同时，不同地位、不同信仰、不同文化层次的人对茶道由不同的追求。历史上王公贵族讲茶道，他们中在“茶之珍”，意在炫耀权势，夸示富贵， 附庸风雅。文人学士讲茶道重在“茶之韵”，托物寄怀，激扬文思，交朋结友。佛家讲茶道重在“茶之德”意在去困提神，参禅悟道，间性成佛。道家讲茶道，重在 “茶之功”，意在品茗养生，保生尽年，羽化成仙。普通老百姓讲茶道，重在“茶之味”，意在去腥除腻，涤烦解渴，享受人生。无论什么人都可以在茶事活动中取得生理上的快感和精神上的畅适。参与中国茶道，可抚琴歌舞，可吟诗作画，可观月赏花，可论经对弈，可独对山水，亦可以翠娥捧瓯，可潜心读《易》，亦可置酒助兴。儒生可“怡情悦 性”，羽士可“怡情养生”，僧人可“怡然自得”。中国茶道的这种怡悦性，使得它有极广泛的群众基础，这种怡悦性也正是中国茶道区别于强调“清寂”的日本茶道的根本标志之一。 中国茶道吸收了儒、佛、道三家的思想精华。佛教强调“禅茶一味”以茶助禅，以茶礼佛，在从茶中体味苦寂的同时，也在茶道中注入佛理禅机，这对茶人以茶道为修身养性的途径，借以达到明心见性的目的有好处。而道家的学说则为茶人的茶道注入了“天人和一”的哲学思想，树立了茶道的灵魂。同时，还提供了 崇尚自然，崇尚朴素，崇尚真的美学理念和重生、贵生、养生的思想。 机械唯物论认为，水火不相容。但被儒家推为五经之首的《周易》认为，水火完全背离是“未济”卦，什么事情都办不成；水火交融才是成功的条件，叫“既济”卦。茶圣陆羽根据这个理论创制的八卦煮茶风炉就运用了《易经》中三个卦象：坎、离、巽来说明煮茶中包含的自然和谐的原理。因为，“坎”在八卦中为水，巽代表风，离在八卦中代表火。在风炉三足间设三空，于炉内设三格，一格书“翟”（火鸟），绘“离”的卦形；一格书“坎”，绘坎卦图样；另一格书“彪”（风兽）给巽卦。总的意思表示风能兴火，火能煮水，并在炉足上写“坎上巽下离于中，体均五行去百疾”。中国茶道在这里把儒家思想体现得淋漓尽至。 儒学认为天地人文都在情感理性群体和谐相处之中。“体用不二”，“体不高于用”，“道即在伦常日用、工商稼耕之中”，在自然界生生不息的运动之中，人有艰辛、也有