当代中国的美学显得可笑而又肤浅.doc

　当代中国的美学显得可笑而又肤浅，具体表现在：它越来越外在化了，逐渐变成了一种“外在的美学”：它日益失去其内在性，慢慢地远离或背叛了人类的心灵、精神与灵魂；慢慢地背离了一种“自然”，并和人的种种物质性的消费欲望同流合污。和这种外在化相呼应，美学也变得越来越烦琐而冷酷，不关心人生的种种价值，不关心人类心灵的痛苦与欢乐。这种倾向还经常被以各种名义加以美化，俨然一副更“具有时代感的美学”的样貌。实际上，只要我们静下心来仔细思考，我们就很容易明白：美学精神的核心不可能是外在的，它的核心永远是内在的；美学失去其内在性，美学就不成其为美学了——有血有肉有灵者。 　中国当代美学这种外在化首先表现为：美学越来越具有一种所谓“学术感”，越来越变成为一种烦琐的学问。正是这种所谓的“美学的学问化”倾向使美学越来越失去美学之作为美学学科的学科特点。奇怪的是：好多美学学者似乎以此为骄傲，诸如“学术凸显”云云。美学现在最恰当的名称应该是“美的经院考据学”或“美的热点社会学”或“美的技术方法学”等。从几个不同的方面的趋势来看，美学都已经开始“失态”，这里所谓的失态是指美学失去了其最基本的美学态度与立场，失去了美学的“美学形象”，变成随波逐流的“墙头草”，美学的独特的存在根据似乎正在慢慢地失去。许多学者也正打着“学问感”“国际趋势”“科学性”等旗号取消美学之为美学。 　美学的学问化，无非就是使美学变得知识化与方法论化，并竭力使这种知识与方法精确化，大量的硬知识越来越多地充塞了美学，大量的科学方法被用之于美学。这到底对美学有无益处？我个人认为这是为了“美学之形”丢了“美学之神”，是属于得美学之形而忘美学之神之举。固然，美学是丰富多彩的，不能一概而论，正如希毕阿斯所说：美是难的，因此美学也是难的。的确，美学是复杂的，很难用一条简单的思路将之说清楚。但美学的复杂性不应成为“外在化”的理由。 “外在的美学”还体现在：美学逐渐变得物质化，即美学越来越关注社会的物质内容，即以物质性消费为核心的社会内容；所谓后现代的趋势助长了这一倾向。所谓的物质化事实上有两层意思：一是指美学研究的内容与对象物质化，尤以各种物质欲望为中心。美应是灵魂的面孔，现在却变成为物质性的表征，所以“身体美学”“暴力美学”甚至“性美学”等大行其道。二是指美学学科本身失去了“灵”的特点，美学竭尽全力地要将自己还原为更为基础的一门学问，比如生物学化等，现在有所谓的“神经美学”等。但烦琐的美学学问化倾向会使美学失去其“灵”的特点，会使美学变得可悲又可笑。 　还有一点也挺有意思：美学逐渐变得渴望行动，以期改变其“静观性”。很久以前的哲学与美学是静观性的。后来随着时代的发展与哲学美学自身的演变，美学变得越来越“好动”，越来越渴求自己能改变世界。而且许多哲学家美学家把马克思的那一句“问题在于改变世界”作为自己“行动化”的依据。现代的许多哲学学者特别渴望改变世界，美学的科学化倾向也与此相关，因为只有美学精确化了，才能真正使美学变成一种改变世界的物质力量。有一些美学的学者似乎真的也想如此。他们似乎也不满足于解释世界，更不满足于怀着美学的态度静观世界，他们试图用美学的方式对世界产生广泛的物质影响，大有和科学技术赛跑一争高下的味道，似乎要和科学技术的所谓第一生产力在改变世界上拼搏，似乎也要把美学变成更能改变世界的物质力量。这种美学渴望充满了改天换地的英雄主义色彩。但美学的精神实质却不是英雄性的，“静观性”才是美学的最根基性的特性，失去了其美学精神的静观性，美学就会变成啥也不是的“四不像”。 有人说，美学的这种外在化倾向同整个社会的外在化趋势相关。美学的学问化、物质化与行动化似乎是大势所趋。果真如此吗？内在的美学果真面临着不可避免的衰落的命运吗？这种美学对现代社会不再发挥作用了吗？ 　我不以为然。我认为美学的内在化更能发挥美学之为美学的作用。在某种意义上可以说，社会越是外向就越需要一种内向的精神来加以均衡，尤其需要像美学这种学科。社会的外向使内在美学的存在根据更牢靠了，也会使美学自身变得更为深邃。现代社会从骨子里说是不太需要“墙头草”似的美学的；也不会真正需要看似花俏的“四不像”的美学。当代中国要想改变美学的糟糕的“四不像”现状，就必须恢复美学的“内在性”，让美学返回其自身，让美学变成一种真正“内在的美学”。首先要恢复的是美学的灵魂性与静观性。 所谓美学的灵魂性是指美学的这么一种特性：应当把其研究对象——美——看成是一种神性的面孔，是更加深邃的灵魂的显现。在研究方法上则更多地强调体验与领悟，强调一种独特的美学沟通等。美学的灵魂性与美学对现代的具体的日常生活的关注并不矛盾，但这种美学的确不太关注日常生活的消费特性，而是更加注重日常生活中所包含着的精神特质，并用美学的态度审视自然、社会、人生与艺术。“静观性”也曾被认