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新文化的建设与意义 文化，就广义来说，是指物质财富和精神财富的总和。物质财富和精神财富在其社会历史实践中所创造的，它反映着人类控制自然界和社会的自发力量的程度。每一种社会形态的文化，都应当区别其物质的一面和精神的一面，即物质文化和精神文化。但文化这一概念通常用于较狭隘的含义，即指精神文化而言。 物质文化体现在这样一些物质财富上面：技术装备、交通联络工具、建筑物、住宅等等。物质文化史就是从这个意义上讲的。物质文化表现出社会生产力的水平和性质，表现出物质生产发展的水平。因此，我们常说生产文化，劳动文化，生产劳动者的文化技术水平，他们的生产经验、劳动技能、掌握和操控技术的本领；劳动者的劳动生产率决定于技术的性质和劳动者的文化技术水平。 精神文化包括：知识发展的水平，知识在社会、人民群众中普及的程度，科学教育的发展，科学、艺术和保健事业的发展水平，等等。 劳动群众是一切文化财富的主要创造者，但是在剥削社会中他们得不到这些原本是他们自已创造的财富。 文化的性质是由生产方式决定的。在阶级社会中，文化在下述两个意义上带有阶级性：第一，在阶级社会的文化中有两种不同的、对立的、相互敌对并影响默化的文化；第二，社会上不同的阶级，即使是在共同民族文化要素的利用上也是各不同的。在对抗性社会的文化中应当区别剥削阶级的占统治地位的文化和被压迫被剥削阶级的文化要素。列宁曾指出，在资产阶级社会的每一民族文化里都有两种民族文化，“有民主的、社会主义的文化要素（既使是不发达的），因为在每一民族中都有劳动民众和被剥削阶级，他们的生活条件必然产生民主的和社会主义的思想。但在每一民族中也有资产阶级的文化（而且大部分是黑帮派和教权派的文化）——并且不仅仅是‘要素’，而且是占统治地位的文化”。*列宁：“民族问题简评”。 精神文化的阶级性，最明显地表现在形成或创立这一文化的阶级的世界观上。 精神文化的阶级性，绝不能像所谓无产阶级文化派、拉普派*意思是：是俄国无产阶级作家协会派-或马尔及其门徒那样简单地、主观唯心主义地去理解。他们硬说，既然阶级社会中的文化是阶级的文化，那末无产阶级在创立自已的无产阶级文化时，就应该抛弃以往人类在奴隶制社会、封建社会和资产阶级社会压迫下所创立的一切文化，毁掉旧的“资产阶级的”铁路，建筑自已的“无产阶级的”铁路，抛弃资产阶级的科学，如“资产阶级的”几何学之类。这是对于社会和社会文化的一种庸俗幼稚的无政府主义的极端的错误观点，这是要让人类社会回到原始野蛮时期的荒谬的想法。大家知道，物质文化和精神文化的许多要素（生产工具、技术、自然科学成就等）是人类共同的并不间断地累积起来的文化财富，是可以而且事实上在许多时代中间为不同的基础和阶级服务，尽管每一个社会制度和阶级都是按照自已的方式、根据自已的要求和目的来利用这些文化要素的。 资产阶级利用科学的成就和一切文化财富来剥削、压迫和奴役劳动者，来使他们沾染上资产阶级个人主义、私有观念和民族主义的精神，以便保持自已的统治。相反地，无产阶级则利用文化来解放被压迫被剥削的劳动者；它创立自已的社会文化，这种文化的目的在于以社会主义、集体主义和无产阶级国际主义的精神教育人民群众，并且是建立在客观存在着的如科学技术等一切优秀文化的继承和继续发展上面的，并保持文化的先进性，引导和教育人民群众争得和巩固属于自已的无产阶级政权，建设更先进的、符合全人类进步发展需求的社会主义和共产主义社会。 新的社会主义文化不是凭空一下子生长出来的。新的共产主义社会的缔造者、建设者必须掌握以往一切文化财富，并在新的社会制度基础上把它推向前进。工人阶级和一切劳动民众能够建设在人类历史以往基础上更高阶段的社会主义文化，并根据无产阶级劳动人民的要求、利益和建设社会主义与共产主义的任务，接受或批判地改造以往人类文化中一切有价值的东西。 社会和文化发展中所发生的革命，决不排斥文化发展中的历史联系和继承性，相反地，它是以文化发展中的历史联系和继承性为前提的。社会生产力发展中的联系和继承性，就是这种联系和继承的物质基础。 在社会历史的三个大时代（奴隶制时代、封建主义时代、资本主义时代）当中，在生产资料私有制和人剥削人制度的基础上，产生并发展了某些社会意识形态和某些文化特点，这些意识形态和文化特点必然并且正在随着先进生产力的发展以及私有制和人剥削人制度的消灭而消失。正如在封建时期所普遍流行的封建思想现在无论在发达资本主义国家或其它很多国家或地区已不再成为主流社会思潮。工农无产阶级在实现社会主义革命和建设共产主义社会当中，把文化、科学、艺术中那些为人类在奴隶制社会、封建社会和资产阶级社会压迫下所创造的一切好的、有价值的东西加以摄取，而抛掉其中一切落后腐朽反动的东西。工农无产阶级在新的社会主义的基础上，改造并推动过去