历史唯物主义的空间化解释—以列斐伏尔为个案.doc

历史唯物主义的空间化解释—以列斐伏尔为个案.txt你出生的时候，你哭着，周围的人笑着；你逝去的时候，你笑着，而周围的人在哭！喜欢某些人需要一小时,爱上某些人只需要一天,而忘记一个人得用一生南京大学马克思主义社会理论研究中心（南京，210093） 一、两种可能：空间分析的“马克思主义化”与马克思主义的“空间化” 形形色色的后现代主义与后马克思主义思潮联袂演出的“马克思主义终结论”，逼着马克思主义者发展出一种“更加现代的”（实际上是“后现代的”！）马克思主义”。它试图对传统的研究对象，即资本主义本身所呈现的“新的出乎意料的维度”，即“后现代状况”加以理论化”（1，p310）。由此，晚期马克思主义从不同角度得出一个近似的结论——后现代主义与其基础，即晚期资本主义具有着互为表里、彼此辩护的现实同谋关系！而达成如此共识的理论前提是，认为马克思以生产方式为核心的历史性哲学话语，在后现代语境化完全可以被激活而决不可以将其瓦解；但这种历史决定论必须被重新主题化为一种“空间化的辩证法”。 在他们看来，马克思所谓的资本主义再生产主要不是“物”的再生产，也不是“量”的扩大再生产，还不是同质的社会体系的再生产，而是社会关系的差异化再生产过程。马克思的历史观辩证法虽然未能从根本上摆脱工业化社会生产过程的制约，但他实际上已经隐约地看到，资本主义的“生产”不但是一定空间与时间制约下的物质生产，而且更是一个不断地超越地理空间限止，而实现的空间的“自我生产”过程。资本主义发展到后现代，它的主导生产方式就是“空间”的生产，而不是“物”的或“社会”的生产。所谓的后现代主义或后现代症状，是与资本主义生产的流动化、空间化、全球化发展过程，即“时空的压缩”、“共时性对历时性的胜利”等新的显性特征，无意识地相一致的空间化体验形式(2,p149-150、251页)。 当然，本文尤其关心的是，晚期马克思主义内部对历史唯物主义的空间化解释实际上包含着更深层的逻辑分歧。这就是，究竟要对空间概念本身进行历史唯物主义化还原，还是对历史唯物主义的基础加以空间化改造？是空间分析的马克思主义化，还是马克思主义的空间化(3,p104)？如后期的列斐伏尔就给人以一种在生产的历史辩证法与空间的生产辩证法之间左右客串与摇摆的印象。据此，戴维?哈维与卡斯特（Mannel Castells）一度指责列斐伏尔是一位“空间独立论者”，因此屈从于一种空间拜物教。而他们二人则很明确地坚持历史唯物主义在城市空间地理问题研究中的更基础的地位。而作为列斐伏尔的学生，索亚则很果断地用一种空间化的辩证法本体论来取代历史唯物主义历时性逻辑。詹姆逊则把列斐伏尔丰富的多层次的空间辩证法思想简化为一种辩证的空间性认知图绘方法。限于篇幅，这里只能简要评介一下作为晚期马克思主义重要来源的晚期列斐伏尔所提出“空间的生产”思想。 二、辩证法的空间化转向：“超越历史唯物主义”？ 列斐伏尔晚年曾经这样满怀信心、激情洋溢地预言说： “辩证法又回到了议事日程上了。只不过这已经不再是马克思的辩证法，就像马克思的辩证法不再是黑格尔的一样……今天的辩证法不再与历史性与历史性时间相关联，或者与诸如‘正-反-合’即‘肯定-否定-否定之否定’之类的时段性机制有什么关系了……因此，这就出现了所谓的新的与悖论式的辩证法：辩证法不再听命于时间性。因此，通过对历史唯物主义或对黑格尔的历史性的驳斥，达到对辩证法进行批判，此法已不凑效了。熟悉到空间，熟悉到发生了什么或在什么地方发生以及通常是指什么，这就是对辩证法的恢复……这就是从精神的空间走向社会空间的过程……在政治科学中，在城市现实的理论中，在对所有的社会的和精神过程的分析中……我们不再说什么空间的科学，而只说关于空间的生产的知识（理论）……这个最普遍的产物”(4,p14,p17-18)。 列斐伏尔的本意不是否定历史唯物主义，而是要把辩证法空间化。他是针对结构主义的多元主义相对主义共时性方法，针对技术官僚社会所导致的知识领域的过分专业化与碎片化，而重新提出一种以空间化行动为基础的总体性辩证想象。这就是把现代社会各种具有自足性自律性外观的经济政治文化子体系重新加以辩证整合。表面上看，《空间的生产》最重要的敌人是阿尔都塞与福柯，而其实是那个通过符号之镜/抽象空间而牺牲真实界的历史性参考系与日常生活实践起源的拉康。列斐伏尔通过重新激活马克思社会生产概念的“空间性实践”内涵来捍卫历史唯物主义的合法性意义。 列斐伏尔有些幽默地夸张了空间在历史唯物主义中的基础与总体性意义。他认为，空间在社会经济世界中能够发挥多种多样的作用。首先，它起着许多生产力中的一种生产力的作用（传统意义上的其他生产力包括工厂、工具与机器等等）第二、空间本身可以作为大量地生产出来供人们消费的商品而存在（例如去迪斯尼乐园旅游）。它也以被用于生产性的消费过程