黄梅戏材料.doc

潜山韩先生赋 悠悠皖河水，巍巍天柱山。水通大海，山接云端。云飞天柱隐，何处是奇峰，何处是晴雪？春暖黄梅开，此间有美景，此间有奇观。七仙降临，孔雀回还。神话传千古，黄梅唱人寰。佳丽代代频出，名人世世不断。大师凤英三八年华逝安庆，女婴再芬戊申岁月生摇篮。学上四载，人长十年。陪邻考戏校，无意登梨园。乘风破浪，策马扬鞭。年华豆蔻，演郑笑娇，惊动吴头楚尾；五洲戏客，赞艺高超，感奋塞北江南。小荷才露尖头，市井无人不道黄梅戏；大街刚睁迷眼，巷里有口只夸潜山韩。乡音梦绕，黄梅魂牵。倾力上演女驸马和徽州女人天仙配，深情表达李师师与北宋徽宗龙凤缘。二韩小辞店，长看从不厌；一世黄梅情，频抒总新鲜。倩影翩翩，舞台小品黄梅电视剧；幽香脉脉，抒情歌曲即兴怡情篇。带笑娇如语，含情红似燃。唱爱，爱柔柔，千男倾耳听；演情，情切切，万女昂头看。花开花放，艳阳天里春光好，百鸟飞来，五洲四海姐唱去；潮起潮飞，碧海水中风浪狂，万念洗去，一舟半叶人思藏。水复山影重，花明柳枝暗。一生黄梅心犹苦，卅载安庆胆复寒。嗟夫！痛苦两男子，半世如戏；辉煌一妇人，夙愿似磐。丹心勃兴，十岁稚童，由“小怪”而“大胆”；壮志辉耀，卅年梨苑，从陋巷到“美坛”。再芬留香远，黄梅结实圆。剧院再芬，股份改制，高扬新曲，腾飞日益；黄梅复萌，繁花吐芳，大奏凯章，崛起频传。开拓黄梅夸壮举，改革观念展新颜。汗为黄梅发展流日夜，情因新苗培育倾林苑。热情酬夙愿，痴心慰先贤。漫道前路难千载，敢云黄梅永百年。红心永驻黄梅戏，大德常存人世间。高凤尚，壮河山。山色耀天，潜岳山景景景收眼底；湖波拍岸，菱湖水声声声扣心弦。举头今夜星近，极目长天胸宽。黄梅意远，天仙徽女，前不见古人，后不见来者；鄂客情闲，诗赋文章，彼中有逸兴，此中有寄焉。呜呼！千山隔万水，万语寄千言。 历史起源编辑 黄梅戏[2] 的起源最早可追溯到唐代。据史料记载，早于唐代时期，黄梅采茶歌就很盛行，经宋代民歌的发展、元代杂剧的影响，逐渐形成民间戏曲雏形。至明清，黄梅县戏风更盛。明崇贞年间，黄梅知县曾维伦在《黄梅风教论》中就有“十月为乡戏”的记述。清道光九年，在别霁林的《问花水榭诗集》中，一首竹枝词的描述就更为生动：“多云山上稻荪多，太白湖中渔出波。相约今年酬社主，村村齐唱采茶歌”。[5] 黄梅戏前身即采茶调、采子、黄梅调等，后称黄梅戏。起源于黄梅县多云山区、太白湖畔的樵歌畈腔采茶调，形成于清道光年间，流播于长江中下游的湖北、安徽、江西、江苏等省周边的广袤区域。邢绣娘、余海先等一批先辈艺术家为黄梅戏的形成、发展和流播作出过杰出的贡献。[6] 湖北省黄梅县地处长江北岸，旧时大部分地势低于江岸，有“江行屋上，民处泊中”之说，自然灾害频繁，水灾更为突出。从明洪武十年（1377年）到1938年，黄梅县发生特大自然灾害103次，其中水灾65次，平均6年一次大灾害。水灾连年不断，清乾隆、道光年间最为突出，仅乾隆年间乾隆皇帝御批的特大水灾就有12次，《圣谕》至今仍收藏在北京故宫博物院。频繁的灾害，迫使黄梅人纷纷学唱黄梅戏，以适应灾年逃水荒、打连厢、唱道情行乞他乡求生存的需要。这就大大促进了黄梅戏由山区向江湖平原地区的发展，向鄂赣皖毗邻地区的辐射。[7] 约从清乾隆末期到辛亥革命前后为黄梅戏发展的早期。黄梅戏原名“黄梅调”或“采茶戏”，是十八世纪后期在皖、鄂、赣三省毗邻地区形成的一种民间小戏。其中一支逐渐东移到安徽省怀宁县为中心的安庆地区，被称为“怀腔”或“怀调”。这就是今日黄梅戏的前身。黄梅戏从起源到发展经历了独角戏、三小戏、三打七唱、管弦乐伴奏4个历史阶段。前3个阶段均在湖北黄梅完成，为黄梅戏大剧种的最后形成提供了充分的先决条件。从清康熙、乾隆到光绪年间，是“三打七唱”形成和发展的重要历史阶段。这个阶段全面实践了传统剧目、唱腔、表演艺术积累和剧种的广泛传播，期间传统剧目非常丰富，艺人能演出的本戏、小戏有200多本，俗称“大本三十六、小曲七十二”。其中，不少是取材于黄梅的真人真事，如《告经承》《告坝费》《大辞店》《过界岭》等。 在剧目方面，号称“大戏三十六本，小戏七十二折”。大戏主要表现的是当时人民对阶级压迫、贫富悬殊的现实不满和对自由美好生活的向往。如《荞麦记》、《告粮官》、《天仙配》等。小戏大都表现的是农村劳动者的生活片段，如《点大麦》、《纺棉纱》、《卖斗箩》。[5] 产生和流传到皖、鄂、赣三省间的黄梅采茶调、江西调、桐城调、凤阳歌，受当地戏曲（青阳腔、徽调）演出的影响，与莲湘、高跷、旱船等民间艺术形成结合，逐渐形成了一些小戏。进一步发展，又从一种叫“罗汉桩”的曲艺形式和青阳腔与徽调吸收了演出内容与表现形式，于是产生了故事完整的本戏。从小戏到本戏还有一种过渡形式，老艺人称之为“串戏”。所谓“串戏”就是各自独立而又彼此关连着的一组小戏，有的以事“串”，有的则以人