浅析《孝经》的伦理道德内蕴及现代价值_0.docVIP

浅析《孝经》的伦理道德内蕴及现代价值 浅析《孝经》的伦理道德内蕴及现代价值 《孝经》是儒家经典十三经之一，虽只有寥寥千余字，却囊括了先秦儒家关于孝的主要观点，揭开了中国伦理发展的重要篇章。《孝经》作为一部阐释孝的著作，将个人伦理道德与国家政治社会糅为一体，不但被视作普通百姓做人的基本伦理道德准则，也是历代统治者奉为治理天下不可或缺的伦理教化之基。当然，《孝经》这部著作写就的历史语境和特定意义我们无法还原，古代封建社会审视《孝经》的眼光我们也不可能完全认同，但从伦理道德的角度来看，《孝经》中讲到孝的观念、孝道与孝治等关系到个人、家庭、国家、社会的伦理道德准则，作为儒家伦理道德的一个重要核心代代传承，随着时代变化而被赋予不同时代意义，可以经过辩证思考与批判择选后呈现出重要理论意义与实践价值。 　　一、人伦之孝夫孝，德之本也 　　孝作为儒家伦理道德中重要价值规范，始终左右着人们思想和行为。中国社会从某种意义上讲，就是以孝作为重要基础的社会，中国文化从某种意义上说就是孝文化。在甲骨文中，孝字是由老字上半部和子字组成，按照《说文解字》解释就是：孝，善事父母者。从老省，从子，子承老也。即在物质上奉养父母、在精神上崇敬祖先。当然孝的含义也是在历史发展过程中不断演变的。孝始于原始社会末期，随着血缘关系逐渐被重视以及私有制的产生，孝逐渐由崇拜氏族部落团体的共同祖先发展到对个体家庭的祖先崇拜，再到对父母的遵从。孝逐渐从最初的宗教领域进入到伦理道德领域，具有追孝、享孝、孝享、孝祀等含义。孔子认为，孝是一种家族道德，赋予孝以纯粹伦理意义。 　　《孝经》将孝的地位抬到史无前例的高度，正如《孝经开宗明义章》中提到：夫孝，德之本也，教之所由生也。即孝是一切道德的根本，一切教化都是由它产生出来。《孝经》将孝界定为天之经也，地之义也，民之行也（《孝经》）。就是说孝不仅是一个人德行的根本，还是可使天下人心归顺、人民和睦相处的有效手段。有了孝道，就可达到以顺天下，民用和睦，上下无怨（《孝经》）的社会治理状态。所说孝是天下第一要道，人之行莫大于孝，为人子女应该以善事父母为先。侍奉父母，祭祀祖先，继承祖德，这是人生的最基本德行。《孝经》云：不爱其亲而爱他人者，谓之悖德；不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼。（《孝经》）也就是说，善行始于事亲之后，才能推己及人实现老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。《孝经圣治章》有言：故不爱其亲而爱他人者，谓之悖德。不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼。也就是说，一个人连生育抚养自己的父母都不爱，怎能去爱他人呢？所以，人们最基本的仁爱应体现为孝、尤其是孝敬父母双亲。在古代很多朝代提拔官员都把是不是孝子作为一个重要衡量指标，很多人也不愿意和不孝的人交朋友。所以一个人道德修养好与坏的评价标准，最主要是孝来衡量。 　　《孝经》将行孝分为三阶段夫孝，始於事亲，中於事君，终於立身。认为身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝至始也。立身行道，扬名於后世，以显父母，孝之终也（《孝经》）。一个人的身体、四肢、毛发、皮肤，都是从父母那得来的，应加以爱护，使它不要受到不必要的伤害，这是孝最起码的要求。父母给予我们生命、养育我们，最大心愿是我们能够一生都能平安健康、幸福快乐，如果我们受到伤害，最心痛莫过于父母。所以要孝顺父母一大前提就是要爱惜自己、免除父母的忧虑。当然这也不是绝对的，当身体的损伤是必要的时候，即当国家处于内忧外患之中，民族大义有待彰显的时候，我们应当牺牲小我，舍生取义，忠是孝的又一种深层体现。它将孝引入到又一种境界。孝最终目标是一个人遵循天道建功立业，从而扬名于后世使父母荣耀显赫。孝子不仅要自爱，而且要自强自立。所以孝子追求最终立身，只有不辱没父母，才是真正大孝。 　　《孝经》中阐发孝的具体内容。《孝经纪孝行章》指出，孝子在侍奉双亲时应居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严。五者备矣，然后能事亲。即作为孝子在日常生活中侍奉父母要竭尽恭敬；奉养父母要面带愉悦的表情，心怀愉悦的心态；父母生病时要忧伤焦虑，细心体贴地去照顾；父母去世时要悲哀痛心，听从父母遗志；祭祀亡父亡母时，要极尽崇敬肃穆。这五个方面做到后才算侍奉父母尽孝道。可以看出这五事通过清晰阐述如何供养父母，进而侧重强调事亲态度，事亲应该满怀恭敬之情，不应有不敬的心态和举动。《论语为政》曰：子夏问孝。子曰：色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？可见在父母面时刻保持愉悦心态和表情是很不容易的。要永远保持愉悦，关键是对父母要有发自内心深切敬爱。《礼记祭义》言：孝子之有深爱者必有和气，有和气者必有愉悦，有愉悦者必有婉容。只有源自对父母真诚的爱的孝才是真孝。 　　君子力行孝道还须遵守三戒，居上不骄，为下不乱，在丑不争（《孝经章》）。即孝子身居高位时要戒骄傲，要始终保持谦逊谨