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现代社会人性异化与拯救 现代社会人性异化与拯救 　一、引言 　　《去十九号房间》是英国著名女作家多丽丝莱辛的代表作之一，发表于1963年。在多数作家都聚焦于普通民众的艰难生活，描写下层阶级所受的压迫和不公平待遇的时候，莱辛在伦敦生活期间，以敏锐的感知，把视线投向生活相对富裕，本应感觉幸福的中产阶级家庭，描写了所谓的富人们的生活。当生活艰难的民众都在羡慕她们的幸福生活的时候，她们衣食无忧却存在精神层面的迷惘和失落。莱辛成功地捕捉到了都市生活中的边缘人群体，书写了这些边缘人的精神困惑，《去十九号房间》就是莱辛短篇小说中对边缘人生活状态描述的代表作。小说展示了女主人公苏珊（Susan Railings）的转变过程，从一开始冷静理智的妻子、母亲逐渐转变为一个在旁人看来怪异、精神失常的女性，并最终走向死亡。苏珊的自杀悲剧不仅折射出女性回归家庭之后的心理失衡，更反映出现代社会人的异化。 　　二、思想的转变，人性的异化 　　多丽丝莱辛在接受采访时说：让我最感兴趣的是我们的思想是如何变化的，我们感受现实的方式是如何变化的。[1]在《去十九号房间》中，她用细腻的笔触描写了主人公思想的逐渐转变。小说开始时苏珊和马修（Matthew Rawlings）由于理智结合在一起，他们的朋友们无一不羡慕他们，认为他们很相配。结婚之后，他们买了大房子，有了孩子，苏珊自愿为了孩子为了丈夫回归家庭，家里还有女仆帮忙料理家务，在外人看来苏珊无疑是幸福的家庭主妇形象，但在她幸福形象的背后是她内心的失落和自我的不完整感[2]。马克思认为，人的本质在其现实性上是一切社会关系的总和。[3]劳动作为人自觉有目的的活动，是人的生命活动的基本形式之一。人只有通过劳动才能表现自己的社会本质。苏珊结婚前在广告公司工作，婚后为了照顾孩子，在家中劳动，当孩子们都长大上学之后，她一方面不愿再回到社会中工作，另一方面想重新获得没有孩子牵绊的自由。她通过找一间无人能找到她的房间来逃离社会，她感觉独处的房间是她的安全处所，是她心灵的家，在这里她才能感觉到自由和安心。可她在这个房间里却什么也不做，她坐在椅子上，只是简单地坐着，闭着眼睛。[4]起初她只是通过短暂的独处，暂时脱离家庭琐事的烦扰，接着她雇佣了家庭女教师苏菲（Sophia）照顾孩子们，回答仆人帕克斯太太（Mrs.Parks）的问题，以便她能独处更长的时间，直到她发现苏菲和孩子们及帕克斯太太都愉快相处时，她意识到她的家已经不再需要她了，她的这种安排导致她进一步和家庭和社会脱离。苏珊没有了自觉有目的的劳动，她的生活开始变得没有意义，也无法表现自己的特殊的社会本质，没有目标，无法实现自己的价值，这使她最终选择以自杀结束这种没有追求的生活。德裔美籍思想家埃里希弗洛姆（Erich Fromm）认为每个人的潜能都具有朝两个方向发展的倾向，一个是向上的发展，即存在与发展的潜能，他称之为第一潜能，如果条件适当，这一潜能就会开发，但如果条件与所需条件相反，则潜能就会朝着相反的方向发展，这就是第二潜能，即死亡与破坏的潜能。[5]苏珊与社会和家庭的脱离阻碍了她第一潜能的发展，当她发现她在这个世界中是一个多余的人，她无法实现自己的价值的时候，她开始朝人的第二潜能发展，走向死亡。小说中不仅苏珊一个人存在人性异化现象，丈夫马修是报社的副编辑，但平时看的报纸都不是他自己报社出版的，在苏珊向他诉说自己感到没有自由的时候，他很明确地表示他自己何曾有过自由，每天按时上班下班，什么时候能对自己说，在接下来的六个小时里我可以什么都不用负责？[6]这些都说明他并不热爱他的工作，不能从自己的工作中获得乐趣，工作只是他为了养家糊口不得不做的事，劳动只是他获得金钱的手段，对他来说根本不是一件有意义的事，他在资本主义社会中逐渐异化为了赚钱的机器。苏珊的仆人帕克斯太太需要主人让她侍候，时刻需要人指挥，没有主人在家她便无所适从，一个电话一个电话地请示汇报，没有罗林太太的祝福，她做事情就不会高兴[7]。与苏珊接触的旅馆商人弗瑞德（Fred）只要客人给钱，他可以什么都不过问，同样只要有人给钱，他就会把顾客的信息随意泄露，所以马修派来的侦探轻易就得到了十九号房间租住的信息，可见商人与顾客之间只是交易的利用关系，即便苏珊已经在这里租住了一年之久，他们之间也没有一点温情。可见苏珊周围的人都存在不同程度的异化。 　　三、异化的拯救 　　弗洛姆发现在现代资本主义社会中，物质财富不再匮乏，但人们生活得并不幸福，孤独、不安等情绪笼罩着人们，人们同自己、同他人、同自然日渐分离，人被全面异化。弗洛姆提出要摆脱人们软弱无力和孤独状态的方法之一是向积极的自由方向发展，通过爱和工作使自己自发地与世界联系起来，借此表现自己的情感、感性和理性等方面的能力，在不放弃自我尊严和独立性的前提下实现自己、自然、他人三者之