论《周易》语言观及其对中国古典文论的影响_0.docVIP

论《周易》语言观及其对中国古典文论的影响 【 内容 提要】 《周易》讨论语言 问题 ，虽然往往是零散的只言片语，但其涉及语言问题方方面面。由于 中国 古典文论素有“宗经”传统，因而《周易》语言观对其 影响 深远，尤其是“修辞立其诚”“辞文”“立象以尽意”等思想，影响更为显著。 【关键词】 《周易》；古典文论；语言功用；言语表达；象征 　 　　春秋战国时期，诸侯纷争，百家争鸣，语言在 社会 生活中的重要性日益彰显。先秦诸子不仅意识到了语言的重要性，老子、孔子、荀子、庄子等还探幽极赜，发表许多富有启发性的见解。“群经之首”《周易》的语言观尤其丰富深刻，值得深入探讨。 　　 　　一、语言功用的两面性 　　每个民族语言意识的萌发阶段，都会不厌其烦地讨论语言的功能与价值，我国先秦时期也不例外。《尚书·尧典》提到“诗言志，歌永言”，已然点明语言具有表情功能；孔子说“不言，谁知其志”，这其实是说语言具有表意功能与交流功能；孔子又说“晋为伯，郑入陈，非文辞不为动”，这虽然有点夸大语言功能，但也可见孔子对语言功能与价值的重视。就语言功能之大端而言，无非表情与表意两种功能。 　　《周易》高度重视语言的功能与价值，《系辞传上》甚至把言辞与象征宇宙奥秘的卦象相提并论，声称“极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞。”言辞为什么能够与象征宇宙奥秘的卦象相提并论？因为言辞具有强大的社会感染力，可以使远者近者都产生强烈的内心感应。《系辞传上》又说：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？”对于语言社会感染力之根源，后世刘勰在《文心雕龙·原道》篇解释说：“辞之所以能鼓天下者，乃道之文也。” 　　人们开始讨论一种事物的功能与价值，表明人们已经不再把该事物看作本体性的自在之物，而往往会由该事物的功用性，意识到其工具性与可操作性。作为工具，语言在社会生活中可以发挥重要作用，但也暗藏着不当使用的危险，这就是语言功用的两面性。人们一般认为言为心声，语言乃内心情感与思想意识 自然 而真实的表现。西汉扬雄《法言·问神》篇还说：“言，心声也；书，心画也；声画形，君子小人现矣。”睿智的孔子却早已意识到语言功用之危险性一面，并对其保有一种戒心，《论语·宪问》篇说：“有德者必有言，有言者不必有德。”《论语·尧曰》篇提出要“知言”以“知人”，明确要求辨别一个人言语的真伪。对语言不当使用的危险，《周易·系辞传上》则说得更为直接而明晰：“乱之所生也，则言语以为阶。”《周易·系辞传下》对孔子提出的“知言”以“知人”说，也有所发明与补充，即主张从语言表达风格而不是内容上辨析言说者的内在情性：“将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。” 　　由于语言功用具有两面性，因此规范语言使用，确立言语表达应该持有的正确态度及基本原则，就成为先哲们思考的重要问题。 　　二、言语表达的正确态度 　　诸子百家中，儒家、法家都比较重视社会规范与秩序，而唯有儒家对社会规范与秩序的重视深入到人们思想言语层面。先秦儒家几位大师，如孔子、孟子、荀子等，都曾发表过许多规范语言使用的重要意见。《周易》包含了儒家先哲们的意见，提出言语表达应该持有“诚”“信”“慎”等正确态度。 　　“诚”指内心真切，不虚伪。“诚”这个观念起源比较早，《尚书·康诰》说：“天畏棐忱。”《洛诰》说：“作周孚先。”《周易·中孚》卦辞也称：“中孚，豚鱼吉。”所谓“中孚，豚鱼吉”，就是说只要心中真诚，微物祭神也会吉利，以此说明真诚之重要性。将“诚”这个重要观念与语言规范性相联系，始自《乾》卦之《文言》。《文言》在“剧谈者以谲讹为宗，利口者以寓言为主”的 时代 里提出“修辞立其诚”，明确主张立论要真诚。“真诚”意又可引申出“确实”“实在”意，与“信”相通。所以朱熹说：“所谓修辞立诚以居业者，欲吾之谨夫所发以致其实，而尤先于言语之易发而难收也。” 　　如果说“诚”侧重于内心状态，那么“信”则强调言语要与外在世界、事实相一致，尤其是言行要一致。据《论语·为政》记载：“子贡问君子。子曰：先行其言而后从之。”为什么要先做后说呢？就是为了避免言行不一致。《乾》卦之《文言》倡言“庸言之信，庸行之谨”，认为正确的言语就是永远守信的言语，说的也是这个道理。言语表达之诚信原则，尤其是“修辞立其诚”思想对中国古典文论产生了很大影响，它为古典文学 理论 家认识到真诚之美，提供了思想资源。 　　“慎言”思想起源也比较早，《诗经·大雅》之《抑》篇就有句影响深远的名言：“白圭之玷，尚可磨也；斯言之玷，不可为也。”儒家向来强调慎言，《论语·为政》篇说：“多闻阙疑，慎言其余”《子张》篇说：“君子一言以为知，一言以为不知，言不可不慎也。”《周易》讲“慎言