传统文化中“和谐”精神的美学探源.docVIP

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传统文化中“和谐”精神的美学探源

传统文化中“和谐”精神的美学探源 传统文化中和谐精神的美学探源  摘要和谐精神是中国传统文化中的核心精神,在中国古代美学中可以找到这种精神的美学来源,那就是中和美学思想。以和为美,以中为尺度的中和之美的范畴,是从音乐的声音和谐开始的,从人的生理和心理需要出发,声色之美的感受要符合人的感官要求,使人的精神达到一种中正平和的状态。然后将这个范畴推及到自然、伦理、政治和人格修养。有人之身心平和,才有伦理上的君臣父子,长幼尊卑的道德秩序,因此,就能在政治上实现和政之美,即达到政通人和,国泰民安的目的。这种中和的美学思想即为和谐精神的美学来源。   关键词:传统文化 中和 和谐   中图分类号:B21 文献标识码:A      探究中国传统的文化精神,它应该是民族传统文化中的核心精神,应该是在民族长期发展的过程中形成的稳固的心理模式和思维模式,应该是在中国文化的各个领域都有所体现并且一直影响着中国人的思想观念和行为习惯的精神。在中华文化之中,有一种精神是符合以上标准的,那就是和谐精神。这种自先秦以来产生的儒家文化的核心思想,在中华民族几千年的发展过程中,几乎在社会生活的各个方面产生着重要影响,并且已经成为中国人的一种最为重要的思维模式。和谐精神在中国文化精神中的地位是任何一种精神所无法取代的。它渗透于中国传统文化的每一个细胞中,体现了中国传统文化的基本特征。而探究这种和谐精神的产生渊源,以和为美的中和美学思想,则是其产生的重要思想基础。   以中和哲学思想为基础产生的中和美学思想,在中国美学中占有重要地位。中国美学思想虽然不止于和,但是,和却是一种美。这里所谓的和,就是和谐、平和、融合的意思。它强调的是把杂多对立的元素组成为一个均衡、稳定、有序、和谐的整体。中国古典美学就是以和为美的。这种美是以和谐、稳定、有序、均衡为特征的。而要达到这种和谐的美,就要寻求一个恰当的度。中国古代人依据执两用中的朴素的辩证思维,把中看作衡量和的唯一尺度。中即适中、合度、适度之义。它强调的是在矛盾双方中不走极端,取其中。凡是在矛盾双方中取其中的,就是适度,就是美。因此,我们说的以和为美,实质上就是以中和为美。作为一种美学理论,它以和谐为美的理想和目标。中和之美的最终审美期待只有一个,那就是要达到一种和谐美好的理想状态。所以说,和谐既是中和之美的表现形式,也是古代中国人所向往追求的一种理想的审美境界。   关于中和美学思想,首先是从音乐作品要求声音的和谐开始提出的。《尚书尧典》记载:   诗言志,歌永言,声依永,律和声,八音克谐,无相夺伦,神人以和。   八音的协调,可以使神人保持一种和谐的状态。《左传》更明确地以和如羹焉的比喻提出了音乐作品要求和谐的理论。《国语郑语》中史伯指出:要和六律以聪耳。《国语周语下》中,周景王准备制造一座无射钟,于是就想先替它铸造一座大林钟和音,单穆公反对说:且夫钟不过以动声,若无射有林,耳弗及也。夫钟声以为耳也,耳所不及,非钟声也今王作钟也,听之弗及,比之不度,钟声不及以知和,制度不可以出节,无益于乐,而鲜民财,将焉用之!这是从人的感官出发,提出了适度原则。说明音乐的制作有一定的限度,如果超过了这个限度,听不清乐音,也就感受不到美感了。乐官州鸠同单穆公持相同观点。他主张乐从和,即奏乐要求和谐。细抑大陵,不容于耳,非和也。单穆公和州鸠在这里所要求的声音和谐,是从人的生理要求出发,强调声色之美的感受需要适度,必须符合感官的要求,否则,就不可能产生美感。   中和的美学思想虽然是从音乐的和谐开始提出的,但它又不止于音乐,而是更多地蕴含着政治的、道德的、伦理的内容。单穆公反对周景王铸大钟时说:   夫乐不过以听耳,而美不过以观目。若听乐而震,观美而眩,患莫甚焉。夫耳目,心之枢机也,故必听和而视正。听和则聪,视正则明。聪则言听,明则德昭。听言昭德;则思虑纯固。以言德于民,民歆而德之,则归心焉。上得民心,以殖义方,是以作无不济,求无不获,然则能乐乐之至也。(《国语周语下》)   单穆公从人的感官出发,看到了耳目的感受是同心相联系的,是心之枢机,耳目感官的感受会传达给心理,进而影响人的精神状态和思虑行动。如果听和谐之乐,则会视正聪明,以德治民,作无不济,求无不获。说明只有声音的平和,才能使心理平和,进而达到德和、人和、民和、政和,做到以乐和民的最高境界。   和所具有的使生理和心理、精神达到和谐,使自然和社会得到和谐发展,使国家安宁,天下太平的重大社会功能,不仅单穆公认识到了,乐官州鸠做了更为明确的说明:   夫政象乐,乐从和,和从平。声以和乐,律以平声物得其常曰乐极,极之所集曰声,声应相保曰和,细大不逾曰平于是乎气无滞阴,亦无散阳,阴阳序次,风雨时至,嘉生繁祉,人民和利,物备而乐成,上下不罢,故曰乐止。夫有平和之声,则有蕃殖之财。于是乎道之以

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