国学中国传统文化系列课程提纲第六部分.docVIP

国学中国传统文化系列课程提纲第六部分.doc

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国学中国传统文化系列课程提纲第六部分 通过本课的学习,你将了解和掌握以:1.四书的内容概要和提出原因。2.《大学》的至善之境-三纲领、八条目。3.《论语》的为人之道-仁。4.《孟子》的完美政治-仁政。5.《中庸》的最高德——“中”与“和”。 到了宋代,又把四书——《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》提到一个很重要的地位。为什么呢?这有时代的背景。就是隋唐时期,人们都去追求佛教或道教,对儒家的思想反而淡漠了。宋代的理学家因此受到触动,认为这都是因为儒家只讲具体的道德和行为规范,而没有一个很深奥的理论体系造成的,因此,他们就要为儒家寻找一个复杂的理论依据。 宋理学家发现:《礼记》里面的《大学》、《中庸》两章,包含了许多深奥的道理,可以用来阐明儒家所遵循的道德规范的根据。所以他们把《大学》、《中庸》单独拿出来,和《论语》、《孟子》一起并列为儒家的根本经典。 理学家通过考证,认为《大学》是孔子的弟子曾参所作,《中庸》是孔子的孙子子思所作,他同时也是曾参的弟子,而《孟子》又是子思弟子的弟子孟子所作,这样就形成了一个完整的儒家传承系统。从时间上来讲,《论语》第一,是孔子作的,《大学》第二,是曾参作的,《中庸》第三,是子思作的,《孟子》第四,是孟子作的,它们被统称为“四子书”。 但是从内容上来讲,理学家又觉得,《大学》是入门书,因为《大学》还是讲具体的道德规范。《大学》讲什么,三纲领、八条目。所谓三纲领就是《大学》里的第一句话:“大学之道在明明德,在新民,在止于至善。”“明明德”、“新民”、“止于至善”,这是人的三个最根本的追求目标,所以称为三纲领。八条目呢?八条目就是格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。我们现在常常讲的“修身、齐家、治国、平天下”就是八条目的后半段。修身之前要作准备,准备什么呢?即是八条目的前半段,格物致知、诚意正心。 整部《大学》就是围绕三纲领、八条目来展开的。最高理想是止于至善,通过明明德,明自己的德性,然后不断地新民,就是让民众都能不断提升自己的道德品质,最后一起达到至善。 八条目的核心就是修身,前面的四个步骤是为了修身,后面是修身以后所要实现的三个目标。所以《大学》里面讲:“自天子以至庶人,一是皆以修身为本。”不管天子也好,普通老百姓也好,都要以修身为根本。修身的目的就是要达到道德层面的自觉自愿。如果是被动的,就不能称为道德了,那就是在法律制裁的威胁下遵守法律的问题。道德一定是出于自觉自愿,只有这样,才可能达到至善。从这层意义上来说,修身当然是最根本的。 《大学》可以说是入门,然后又该怎样具体去做呢?这就有《论语》提出来的那些具体的道德规范作为参考。 《论语》的核心其实就是仁。因为在孔子所处的时代,按他自己的话来讲,是“礼崩乐坏”了。怎样来挽救这个礼崩乐坏的危局呢?孔子强调要通过人的自我修养来恢复对于礼这种规范的遵循。 孔子讲“克己复礼为仁”,即主动地克制自己的行为,使自己的行为符合礼的要求,这就是仁的意义。所以孔子提出来的仁是倡导一种道德的自觉。同时,如果具体来讲,仁又是分散在各个方面的。孔子回答什么叫仁,答案多得很。他根据每个人不同的特点,来告诉对方,什么叫做仁,通过仁来规范这个人的各种行为。 孟子又把孔子“仁”的思想进一步推演,成为了“仁政”。仁,不仅仅是每个人自我修养时应当自觉遵守的规则,同时也成了治理一个国家的根本理念。 孟子认为,治理国家必须以礼乐教化,而不能用强制的、暴力的手段,要实行王道,而不是霸道。实行王道主要的措施就是要置民恒产。孟子认为,如果老百姓没有固定的而且有保障的财产,就不会有恒心,即“无恒产者无恒心”。没有恒心,国家就不会稳定。 置民恒产在当时讲就是给人民一定的土地,让他们拥有自己固定的财产。孟子常常想象着这个仁政的结果就是百亩之田、五口之家,小孩子有人抚养,老年人也有肉吃,并且不必担心遭强权剥夺。这样当然就是一个比较美好安定的社会了。 道德自觉了,政治安定了,就有了达到至善之境的基础。什么是至善呢?就是中庸。从孔子开始,儒家就认为中庸是最高的品德。孔子讲过,“中庸之为德,至矣,民鲜久已。”中庸这种品德是最高的,老百姓能够这样去做的已经很少了。 《中庸》就着重探讨了中庸这种品德的内涵。中庸是什么样的德呢?它有两个根本的意义,一个就是中,即什么事情都要做到恰如其分,也就是要掌握一个度。中庸的庸是通常的意思,也是用的意思。所以中庸也可以反过来讲“用中”,即我们要“用”这个“中”,“中”可以说是一个常道。 在这个意义上,儒家还讲一个概念,叫做“和”。跟“中”一样,“和”也是恰如其分的意思。《中庸》里面有一句话叫做“喜怒哀乐未发谓之中,发而皆中节谓之和”。喜怒哀乐表达出来了,而且恰如其分,乐而不淫,哀而不伤,这就对了。儒家还有句话,“礼之用和为贵”,这个“和为贵”并不是说和和气

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