为什么要建立平等性质的社会规范？论文.docVIP

　　为什么要建立平等性质的社会规范？论文 .freelary Goods）是平等的，比如那各尔（Thomas Nagel）主张“经济平等”，德沃金主张“资源分配的平等”。而另一些思想家则是“反对平等”的，比如诺齐克和布坎南。但实际上，虽然诺齐克反对经济收入和首要福祉的平等分配，但他主张每个人的自由权利是平等的，布坎南也主张每个人应享受平等的法律和政治待遇。功利主义则主张，在计算社会福利总量时，每个人的价值是一样的，一个亿万富翁流下三颗眼泪，和一个拾垃圾的贫民流下的三颗眼泪，两者的福利效用是同等的。民主主义者更是主张，不管官大官小、不管财富多少、不管学问高低，所有国民在选举中都是一人一票。总之可以说，平等性是当今所有社会价值理念中的要素。如果有人提出了一种不含有平等性的社会价值主张，它一定不会受到广泛接受和欢迎。从这个意义上说，并没有“平等主义者”和“非平等主义者”的严格区分；也可以说，当今所有社会价值哲学，都是平等主义的，区别只在于：各自强调不同方面的平等。他们相互间所争论的，并非要不要平等，而是：究竟要哪个方面的平等。 那么，这些政治哲学家为什么都不约而同地如此看重平等这一社会理念？ 也许我们可以从两个层次来探讨这个问题。 第一，平等作为一种社会规范，是以每个人对“自己被平等相待”这一普遍的心理需求为基础的。 当我们使用“自由”这个词时，一方面表达的是一种生活状况，一种生命欲求；另一方面则是一种社会规范。同样，当我们说“平等”这个词时，也是表达这两层意思。在这里我们必须看清楚，其一，由一种生活状况、生命欲求，是不能直接论证出社会规范的。不能说，我张三希望有自由，就必须确立一种社会规范来保障我的自由。不能说，我张三希望娶三个妻子，所以社会、别人就必须通过社会规范来保障这一自由。我作为一个员工想和老板拿一样的薪酬，社会就必须建立社会规范来实行这种平等。其二，反过来说，任何一种社会规范都必须从所有社会成员的生命欲求出发，都是对每个人利益欲求的某种统一安排。互利性关系就是意味着每个人之所以要相互联系起来、组成社会，目的只是为了每个人利益的提高。自由是个人的基本需求，平等感同样也是人的基本需求。如果说，人们组成社会的目的是为了每个人需求的更好满足，这是最高的社会规范；那么，自由、平等就是这一最高社会规范的具体化。去掉这两个理念，去谈提高每个社会成员的利益，那只能是空谈。 每个人都有对平等感的欲求，这是每个人与生俱来的欲求，如果得不到满足就会失落、难过以至痛苦，这是人的基本利益，它和对物质生活水平的需求是相互独立的。一个金融学博士毕业联系工作，甲银行提供月薪五千，但内部人际关系和谐，员工之间十分平等；乙银行提供月薪六千，但内部等级森严，员工之间权利义务的安排很不平等。刚刚毕业、急需用钱的这位博士很可能会选择乙银行，但只要工作几年下来，他就可能更愿意去甲银行。而作为银行行长来说，他要从银行的整体利益考虑；他要调动员工们的积极性，就既要提高他们的收入，也要注意满足他们对平等感的需求。 第二，互利性的利益关系，使得每个人为了自己利益的更好满足，都愿意去尊重他人对平等感的需求；而每个人的平等感都得到满足，则为大家更好地进行互利性合作打下坚实的基础。 在争利性社会关系中，有力量的组织、有力量的人，总是在力图削减他人的利益，从而提高自己的利益。而在互利性社会关系中，每个人都要去试图满足他人的利益，并用这种方式来提高自己的利益。满足他人的利益，并不仅仅意味着给他人提供大米、汽车、酸奶、药品、商品房，还意味着给他人提供平等感乃至优越感（比如客人就是上帝，以客为尊）。这是一种交换的关系，将心比心，以心换心；你敬我一尺，我敬你一丈；互敬互爱，相敬如宾。在这种互利性的情感与态度的交换中，每个人的利益都得到提高。 强烈要求平等的人，基本都是在社会生活中处于相对弱势的群体，自身组织性的争利性力量不强，生产性能力不够，文化教育水平不高。这些是由诸多历史、社会、传统以及个人原因形成的。比如美国黑人、印第安人；中国的农民、下岗工人；等等。当他们感受到社会规范对自己的不平等待遇时，当他们发现自己的生活水准和中等阶层以及社会上层差距很大时，自然会心气难平。他们会为了得到平等而努力、而斗争。而在一个互利性社会中，他们的心态直接影响到社会其他阶层的利益实现。社会其他阶层会从自身的利益最大化出发，理性地去满足弱势群体的平等感，使得他们能心平气顺，从而更好地进行社会合作。 因此，每个人都希望获得自由度、平等感，每个人的这种欲求应该在互利性博弈中不断地从他人处得到满足，并成为其他互利性合作的基础。而作为社会规范的自由和平等的理念，则把这种相互满足的关系状态固定下来，以使大家能效率更高地、效果更好地进行合作和博弈。也可以这么说，人们通过货币这种社会规范性符号相互交换产品，通过“自由