大语论文之浩然之气-.docVIP

?孟子曰：“吾善养浩然之气”。所谓浩然之气，是一种正气，一种精神。此正气有四：　　 “临渊不惊，临危不惧；宁死不屈，宁折不弯；可抛头颅，不失节操；国难当头能奋然而起，危机时刻敢舍身成仁。此为壮气。” “把酒临风，横槊赋诗；壮心不已，志在千里；当今之世，舍我其谁；天生我材必有用，千金散尽还复来。此乃豪气。”　　 “不以物喜，不以己悲；心不恋进退，思不虑得失，举杯邀月，游目聘怀；不求与日月相始终，只见今世之乐无穷。此乃逸气。 “与天地相应和，与自然相吐纳，万物静观皆自得，四时佳兴与人同；见花落水流，能知其旨趣，听禽鸣天籁，可悟其天真。此为清气。 　　此四气合在一起，就是“做人”最高境界的“浩然正气”，有此浩气，自可傲立于天地间，必然是“威武不能屈，贫贱不能移，富贵不能淫”的大丈夫。 古往今来，有太多太多人善养浩然之气。古有苏武以他的民族气节与坚强毅力凛然不降，持节傲立；有项羽无颜面对江东父老，自刎乌江，舍生取义；有屈原为了民族的衰亡而跳江自尽，杀身成仁。今有鲁迅弃医从文，用文字拯救人的灵魂，焕起人们心中的光明。这些志士仁人在生命的存亡关头也毫不犹豫地舍生取义，可见有了浩然之气就有了一股生命蒸腾的英雄气，有了一脉亢奋激扬的刚烈之气。所以养气能萌发心情的正义，唤起灵魂的激昂。 人只有在行善的时候是“理直气壮”的，人在作恶的时候是鬼鬼祟祟，战战兢兢地。《易经》说“视索索，履索索”，抖抖索索的样子。这样就不能养浩然之气。一切得不到正当的理由的东西，就是这样。诡辩，强词夺理，聪明反被聪明误。 什么是“浩然之气”。浩然之气是大自然的存在的最刚健的物质支持，也是最合理的精神支持。浩然之气是宇宙永恒的必然性和合理性的结合。丧失这种必然性和合理性，宇宙就会毁灭。具体的事物丧失必然性和合理性，在某种偶然性中的成功都会被必然性代替。所以，浩然之气就是必然性和合理性的结合。一方面合理性是存在的原因，必然性是存在的内在价值。没有这样的两种保障，一切存在都是短暂的，飘忽不定的。 孟子把“善”和宇宙的必然性和合理性结合，看到善是与存在的必然性和合理性接近的最佳的内在状态。善是宇宙的合理性和必然性在内心的投影，这样善就把自我和宇宙存在的必然性和合理性统一起来。善才能养浩然之气。 在孟子看来，善不是软弱的，善是一种宇宙中必然性和合理性的结合体，这种结合体是“无坚不摧”的永恒的。这样才是浩然之气。这种浩然之气，使自我作为最大的合理性而存在，也作为最大的必然性而存在。所以，《易经》说的，“在上不骄，在下不卑”，因为社会的地位是变化的，而附着在宇宙的必然性和合理性中的存在是永恒的。有了这样的永恒的合理性和必然性的支持，才能不畏惧社会地位的变化。这样，得失都不计较，成败都是一时的。最终决定存在的是----宇宙的必然性和合理性。什么是“善”，“善”就是符合必然性的---合理性。善不是出于一时的利益，而是永久的利益，为万世开太平的目的。为生民立命的目的。就像历史上的李冰父子修的水利工程至今很好。其出发点就是“必然性和合理性”。一切不符合必然性和合理性的都是短暂的。存在的本身对偶然性的进行否定。对不合理，非必然的一切进行扬弃。这样宇宙始终是新的。生命始终是新的生命。如何养这浩然之气呢？孟子说要“直养而无害”，“配义与道”，切勿“拔苗助长”。其实佛语说得好，“无欲则刚”。当一个人无所求的时候，其浩然之气就有可栖之所了。或许无欲的境界是很难达到的，我们只要能做到不贪也就可以了。譬如我们从现在开始，每天认真的做点好事，不要求立刻就有效果，也不要希望立刻就变成不一样的人。任何一个人德行修养就是长期慢慢造成的结果。天下没有一簇可就的事情，所有的成功都不是偶然的，尤其在个性的修养上。所以我们讲到说你勇敢面对这样的挑战，你将来修养成功的话，会有什么样的结果呢？那么孟子在将来还会告诉我们，可以带来真正的快乐。中国人重视人格修养，形成了向内探求的主体性道德精神，集中体现为以律己修身为特征的美德修养学说。这种修养学说强调自主自律、自我超越，以维护人伦关系和整体秩序，建立道德自我。《礼记·大学》说：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。就是说：从天子到普通民众，一心所要行的，都是把修身看作根本。修身的目的在于自我完善，成为道德上的圣人，为治国平天下打下基础。在中国伦理思想史上，形成了一整套富有特色的修养方法，如慎独、内省、自讼、主敬、集义、养气等等，最有代表性的就是曾子所说的“吾日三省吾身”。中国传统道德历来有“慎独”的告诫。慎独，出自《礼记》：“君子慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也”。意思是说，在个人独处而无他人注意时，自己的行为也要谨慎不苟。这种修己内省的修养传统培养了中华民族践履道德的自觉性和主动性，造就了许多具有高尚品质和坚定节操的君子人格。