“生”之理念及其实现——儒家道德哲学的内在逻辑分析.doc

“生”之理念及其实现——儒家道德哲学的内在逻辑分析 生之理念及其实现儒家道德哲学的内在逻辑分析 　一、生之觉识与天道的确立 　　 　　儒家道德哲学的核论文联盟http://www.LWlM.cOm心范畴是仁，但仁并不是一个终极性概念，而是源于儒家对人之使命与责任的理解。天是化育所有生命的根据，人则是这诸多生命中的一种。人作为生命的存在与表现形式，不应该只是生命的自在，而应该领略和反思生命存在的根据、价值和意义。人之生命源于天地，因此人对天地怀着一种崇敬和感恩的情怀，并将这种情怀提炼成天地之德。天地之大德曰生(《周易系辞下》)就是这种情怀的典型表达。天地之所以具有生之德，在于天地本身具备生之性。阴阳乃天地之基本属性，而阴阳之交感互动即化育生命，所以一阴一阳之谓道，此道乃天地之道或天道。儒家认为，天道所包含的生之意是一个有目的性的展开过程，它要开创生命，即《易传》所说：大哉乾元，万物资始；至哉坤元，万物资生。同时，生的序列又使个体生命处于不同的发展阶段：或生、或长、或壮、或衰、或死。这就是天之诚：诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化，唯天下至诚为能化(《礼记中庸》)。这实际上表达了生命所经历的全过程，可把这一过程概括为三个阶段：生（形、著、明）变（动、变）化。所有的具体生命都是暂时的，但生命之长河则会永远流淌不息。一切的变与化都源于生命之本性，个体生命的方生方死都纳入了整个生命的长河，个体生命的短暂和生命本身的永恒正好体现了天地化育万物之诚。张载认为，天所以长久不已之道，乃所谓诚(张载：《正蒙诚明》)。长久不已就是生生不息。正因为天能够生生不息，所以才能长久不已，倘若一旦没有了生，一切都会终止。 　　那么，究竟应该如何理解诚？程颐和朱熹分别以无妄和真实无妄训诚；而张载和王夫之则将诚理解为实或实有。无论哪种解释，都昭示了天化育生命的本质属性。无妄是说天化育万物都出于一片诚意，尽管个体生命有此消彼长，但这是生得以延续的需要。实有是说天能以活生生的生命来证明自己化育万物之诚。只是前者更强调天的意志和目的性，后者则强调天化育万物的功能。《中庸》实际上把上述两方面的意思都表达了：诚者，自成也。而道，自道也。自成，表明天真正是自在的实有之体，它按照其自身特有的规律运行；自道，表明天真正具有实有之性，它的运行带有某种明确的目的性。 　　天道看起来是外在于人的，但实际上是人确立的，犹如上帝、佛等一切超越对象都是人设立的一样。天道之确立基于人对天之生德的觉识：人是天创造生命的一个现实结果，他要对自己的生命存在进行拷问和反思，从而领悟天的生之德。天的最本质功能，就是以生生不息的过程创造生命、生意、生气和生机等，这所有的生，其基本指向就是生命的孕育、繁衍、存在与发展，因而可以把这生生不息的创造过程归约为生命的创造过程。人虽然是这一创造过程的结果，但并不是一开始就能清醒地意识到这一点。人首先是与其他生命一并在，逐渐在这在中有所觉，继而有所识，从而能意识到创造生命是天的内在价值，并将这种价值用天道、天德、天理昭示出来。 　　 　　二、仁：作为天道之内化的人道 　　 　　设立天道，是为了建立人道；崇尚天之性，是为了说明人之性；颂扬天之德，是为了实践人之德。因此，尽管天道是人设立的，但从逻辑上说，人道乃天道之内化。以天为法或以天为则是儒家的一个基本观点。天以其诚意化育生命，对万物具有生之德，人就应该赞天地之化育，使天能顺利地达到生的目标，同时也使人通过安生、促生、保生来达到自我完善，这就是人道之集中体现的仁。因此蔡元培先生说：子思之所谓诚，即孔子之所谓仁。［１］以仁德配天之生德，是人必须承担的职责和使命。 　　仁可以是一种道德品质，如恭、宽、信、敏、惠，刚、毅、木、讷等，但这只是仁德之具体表现，仁的最深层底蕴就是生的理念。《周易》说的天行健，君子以自强不息和地势坤，君子以厚德载物，几乎概括了生的全部内容。前者是有所为的生，即以积极态度去赞天地之化育，以自强不息的精神去生发、去生成，去创造、去进取；后者是有所不为的生，即珍惜生命，爱护生态，以慈爱和宽厚之心对待一切生命和生机，勿残害、践踏一切可生之物、之事、之人。 　　仁作为一种情怀，是天之诚的人格化；仁作为一种行为方式，是对天之生意的践履。因此人要行人道（仁），就应该以诚之精神和生之理念待己待人，这就有了仁道的基本准则忠恕。忠和诚是两个可以通读的概念，诚是天化育万物的意志和精神，人思诚或诚之是人与天沟通的桥梁，是人的根本之道，人以此道行就是忠。朱熹在解释忠恕时说：尽己之谓忠，推己之谓恕。(《四书章句论语》)他认为忠属于天道，恕属于人道，实际上忠与恕同属于人道的范畴。忠是人自己对仁道之觉识，以及这种觉识之后的正己、勉己、成己的精神与态度，在儒家文献中，忠往往和信、恭、敬等概念