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海德格尔的良知理论研究 摘要在海德格尔的《存在与时间》中，良知是与此在的生存论结构分析联系在一起的。此在的生存方式由于在常人的公论与闲谈的非本真状态中迷失，从而远离了本真状态。以前的良知理论，在海德格尔看来，都没有从基础存在论上加以把握，所以那种良知仍然是一种非本真的状态。只有通过对此在的基础生存论分析，才能真正领会到良知。 　　关键词此在 良知 罪责决断 　　作者简介：冯勇林，云南财经大学2008级伦理学硕士研究生，研究方向：现象学伦理、经济伦理；尹松波，复旦大学哲学博士，云南财经大学马列部副教授，研究方向：经济伦理、公共伦理、环境伦理。 　　中图分类号：B82 文献标识码：A 文章编号：1009-0592(2011)03-277-02 　　 　　一、导言 　　1927年，海德格尔的《存在与时间》发表，标志着海德格尔思想的成熟，尽管在《形式显示的现象学》中，他已经显示了很个性的现象学思考方式，但《存在与时间》更进一步成为海德格尔的标志性著作，该作品很快成为了哲学中的经典。本文试图通过海德格尔在《存在与时间》中对良知的阐释，厘清他的论述脉络，从而让我们可以从海德格尔的角度领会良知问题 　　二、海德格尔的良知理论 　　在《存在与时间》中，海德格尔将良知与此在的生存论结构分析联系在一起，海德格尔认为，此在的生存方式由于在常人的公论与闲谈的非本真状态中迷失，从而远离了本真状态，良知也就仅仅止步于常人的层面被理解。在海德格尔看来，以前的良知理论不能正确把握良知的原因有二：（1）良知的声音作为一种此在被统治的异己力量，人们为这种异己力量提供一个拥有者或将这种异己力量当作一个人格，结果诉诸于一个上帝。（2）如果拒绝诉诸上帝的解释，那么，就必须将此在被统治的异己力量看作是一个异己的显现，结果就将良知现象诉诸生物学的解释。这两种解释的问题在于将良知现象放到一个日常平均状态的层面中，这会导致对良知问题的对象化解释，所以，那种良知就处于一种非本真状态，只有通过对此在的基础生存论分析，才能真正领会到良知。 　　（一）此在与常人 　　海德格尔提出一个问题：一个本真的生存状态的可能性如何能够得到见证？他认为，由于此在丧失于常人之中，而常人决定好了各种任务、规则、标准和所有被期望的烦忙在世与烦神在世的样式；同时，由于常人阻碍此在把握最切近的实际能在，因此，此在陷入了非本真的状态。实际上，良知是指以那种不以任何模糊性、不给任何好奇立足的方式被我们领会到的呼声。随着此在世界之展开，此在也对自己展开，而呼声以理解此在的方式到达此在，于是呼声就到达了共他人存在的常人-自身。常人-自身中的这个自身，由于被召唤并被此在听到，这个常人就瓦解了。瓦解之后，呼声虽然及于常人自身，但是呼声越过常人而到达源发的自身，呼声就可以超越常人。于是，剩下的那个自身，被良知的呼声带向了自身。 　　（二）良知与呼唤 　　在《存在与时间》之前的部分，海德格尔建立了此在作为生存论上的、现身情态和沉沦的展开结构，因此，良知的展开也跟随这种分析模式。理解良知可以有四个维度：当呼唤时，必定有：（1）某个在呼唤的呼唤者；（2）被呼唤者；（3）被呼唤的有关某物；（4）被唤向的某人。这是这第（4）点将呼唤与其他言谈形式区别开来。在海德格尔的良知分析中，这四个维度都集中于自身。第一，是自身呼唤；第二，是自身被呼唤；第三，是自身被呼唤于；第四，自身被唤向自身，被唤向它唯一的和本真的自身。呼唤的自身是畏和无家可归，因此做呼唤的自身是这样一个丧失了在人群中舒适感受的自身。一方面，当我们被迫用良知之事烦忙于我们自身时，经常有一种孤独感和孤立感。另一方面，被呼唤的自身，恰好就是那个已经丧失于常人-自身的那个自身呼声就是将那种将自身带离出常人-自身中的一个企图。在此意义上，良知唤醒了生存样式的意识，在这个生存样式中，自身找到它自身。与此同时，召唤的方向是朝向有罪责存在，从而就是不之状态的不的本真存在根据的召唤。 　　（三）良知与罪责 　　阿奎那认为，良知作为一个共知，是对执行一个特定行动的知道、了解。它有三种功能：（1）作证：我判断我做（或没做）某种与道德相关的事，如，诅咒别人。（2）禁止和命令：我判断我应该（或不应该）做某事。（3）原谅或指责、折磨、训斥：我判断我做过的事是做得好（或不好）（《The Summa Theologica》，13页）。对于阿奎那来说，良知仅仅是对有关道德事物的实际理性，因此会产生错误的良知。但海德格尔则认为，良知不是一个人不做某事的确定性，而是更为原本的对罪责领会的状态。海德格尔所认为的良知包含了此在的一个交叉点：呼唤者与被呼唤者，呼唤者与被呼唤者都是此在。此在具有两个层次：（1）它在常人的摇摆不定下被卷入世俗事务之中。（2）它被无遮蔽地抛入一个无意义的世界中，而此在在这个世界里是无家可