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对于儒家“中庸”思想几点思考 　　摘要：“中庸”是儒家的重要思想，在中国古代社会产生了巨大影响，它指人的思想与行为不偏不倚、无过无不及的原则和方法。在理论上，“中庸”思想包含有一定的辩证法因素，但并非真正的辩证法，在实践上，“中庸”思想既有积极意义，又有消极意义 关键词：中庸；时中；礼制 儒家思想，是先秦诸子百家学说之一。儒家思想也称为儒教或儒学，由孔子创立，最初指的是司仪，后来以此为基础逐渐形成完整的儒家思想体系，成为中国传统文化的主流，影响深远。孔子的思想中有三个内容最为重要，即“礼制”思想、“仁爱”思想和“中庸”思想。尽管孔子大力倡导“仁”，但在以后影响大的却是“礼制”和“中庸。”“中庸”之道是孔子思想的方法论。他说：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”（《论语“中庸”为最高的道德，可见孔子对“中庸”的重视以及“中庸”在他思想体系中的位置。据《论语“不得中行而与之，必也狂涓乎？狂者进取，涓者有所不为也。”“中行”，即以中庸而行之意，孔子将人的品德分成了中、狂、涓三类，中即中庸，是最高的理想。狂者偏激、过分，涓者保守、不足，均不为中，但二者的折衷即不狂不涓则正是中。这不仅是孔子自身处事之准则，也是他评价他人的根本标准 《礼记“中庸”之德进行了多方面的阐发。它以“时中”、“用中”来解说中庸，时中即随时入中，依条件的不同随时选取适当的标准，用中即不陷于某一极端，随情况的不同而采取恰当的方法 “中庸之道”历来是儒家思想的重要内容，是儒家思想不可分割的一部分。不偏不倚，无过无不及，平平常常走正道不走邪路，听起来虽然不错，但它在理论上偏离了辩证法的宗旨，在实践中既有积极意义也有消极意义 第一，在理论层面上，“中庸”思想虽然包含一些辩证法因素，但并非真正的辩证法。据《论语“不得中行而与之，必也狂涓乎？狂者进取，涓者有所不为也。”“中行”，即以中庸而行之意，是最高的理想，狂者偏激、过分，涓者保守、不足，均不为中，但二者的折衷即不狂不涓则正是中。“中庸”思想主张为人处事要恰当、适度，具有一定辩证法的合理因素 但是，“中庸”思想并非真正的辩证法。首先，辩证法认为，世界上没有不变的事物，“人不能两次踏入同一条河流”，一切皆变，一切皆流，无物常住，任何事物都有被否定的时候，没有绝对的事物及绝对的真理。但是儒家把“中庸之道”看作天下之正道，天下之定理。《礼记“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”在这里，“中庸”观念已经从方法论上升为本体论，成为永恒的教条，这就与辩证法的精神相违背了 其次，“中庸”思想表面上是神圣的教条，实质上是空洞的抽象。适当、适中是相对于既定的标准而言的，如果没有既定的标准，也就没有“中庸”。如果是面对未知的事物，没有了标准，哪里来的中庸？一件事情我们不知道该怎么做，一种知识我们不具备，怎么能够知道什么是中庸？实际上，人类的知识都是在探索中发展起来的，在探索中人们知道了该怎样组织社会，该怎样处理人际关系，在探索中获得自然科?W的知识，在跌跌撞撞的摸索过程中，人们不免犯各种各样的错误，有时过有时不及，有时甚至错得离谱，正是在无数的错误中，人们才总结出经验来，知道什么是偏激，什么是极端，什么是中庸。如果我们一开始就把中庸作为一种标准和方法，岂不是取消了探索的可能性？牛顿说光的本质是粒子，惠更斯说光的本质是波，后来人们发现光的本质是波粒二象性，牛顿与惠更斯都不“中庸”，然而如果没有他们的偏激，怎么会有科学的进步与发展？ 以“中庸”为原则实际上等于没有原则。“中庸”本身并不是一个可以独存的立场，它的立场要根据其它的立场来定，它要寄生于其它立场之上。在某种情况下，它能够混淆黑白、不问是非。因为，在善与恶之间，在真理与谬误之间玩弄中庸，其结果只能倒向滑头主义。当然，孔子反对不讲原则，处处讨好的滑头主义，他说：“乡愿，德之贼也。”（《论语“乡愿”就是滑头主义的老好人。《礼记“君子中庸，小人反中庸。君子而时中。”“时中”就是与时俱迁，根据具体情况权衡利弊选择用中，不拘泥于僵死的教条规范。孔子提出“权”，即通达权变的思想，强调原则性与灵活性的统一。就是说“中庸”是灵活多变的，没有一成不变的标准。但这样一来，“中庸”就没有了客观的标准。一个人规规矩矩，按常规做事，四平八稳，没有出错，那么，他是具有“中庸”这一“至德”的君子呢还是滑头主义的“乡愿”小人？一个人做事不合常规，他是不符合“中庸”的小人呢还是“时中”的君子？在这个意义上，“中庸”已经滑为了诡辩论，这与辩证法的精神相去甚远 最后，“中庸”这种道德是以不“中庸”即不道德为前提的。孔子说：“叩其两端而竭焉”，有了两端才可能有“中庸”。两端或者是过，或者是不及，都是偏激的。“中庸”和偏激是矛盾的双方，没有偏激就没有“