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构建和谐社会的理想与实践 中庸和谐之道 虞舜传帝位给禹时说：“人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允执厥中。”道为天下裂时，人心妄延，私欲横流，人人自危，而又追求奇诡，偏离大道，而大道之心却是精微平易。只有精微如一，不求险怪，才能公平地把握事物的中庸之道。合乎中庸，才能公平，才能和谐。能够和谐万国万民，天下才会太平安定。百姓心情平和，就能够执行中庸了。 这是治天地之中，转化为治人心社会中和的中庸。孔子进一步阐发这一理想社会的实践纲领，在《中庸章句》中说： “天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。 道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。” “喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。臻中和，天地位焉，万物育焉。” 子程子曰：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道。庸者，天下之定理。”此篇乃孔门传授心法。 由此可见，所谓中庸，就是中和平常。中是适中、中极，合乎中道。庸是平庸、平常，保持平常心态。 君子做事，目的是合乎自然规律，替天地立言，为生民立命，为万世开太平，所以不求异而求同，不求偏而合中，凡夫小人只想着标新立异，图名索利，所以行事阴险，不合规范。 所以说，中极天齐是根本，和谐是达道。也就是说，我们只要心理中和，便会进入宇宙自然的根本之中，从而回归本性；如果我们能够抱持和谐的人生观和世界观，便会与万事万物沟通。 只要我们达到了中极和谐的境界，天地自然就会各就各位，万物自然会兴旺。人类的生态环境和谐了，人类的生活也就幸福安祥了。 由此可见，人类的社会生活和自然生活，必须保持一个关健的原则：中庸和谐。之中庸和谐，就是人类应该拥有的人生观和世界观。 孔子的大同社会与小康社会理想 孔子在《礼运第九》阐述大同社会的理想： “大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子；使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡、孤独、废疾者皆有所养；男有分，女有归。货，恶其弃于地也，不必藏于己；力，恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴；盗窃乱贼而不作。故外户而不闭，是谓大同。”“大道之行，天下为公”，“是谓大同”，这一千古名句，激励着多少仁人志士为这抛头颅洒热血。孙中山便以“大道之行，天下为公”，作为座在铭，指导辛亥革命和激励同胞同道同志。 “大道之行，天下为公，”作为大同社会的根本标志，概括了中华民族理想的社会形态，这是天人合一的和谐社会的范式。 孔子又说： “今大道既隐，天下为家，各亲其亲，各子其子，货、力为己；大人世及以为礼，城郭沟池以为固，礼义以为纪，以正君臣，以笃父子，以睦兄弟，以和夫妇，以设制度，以立田里，以贤勇知，以功为己。故谋用是作，而兵由此起。禹、汤、文、武、成王、周公，由此其选也。此六君子者，未有不謹于礼者也。以著其义，以考其信，著有过，刑仁讲让，示民有常。如有不由此者，在势者去，众以为殃。是谓小康。” 最理想的社会便是大同社会，退而求其次，便是小康社会，能达小康，也是盛世了。 孔子认为：达到小康水平，也就达到禹、汤六圣君的水平了。 老子的大同和谐社会理想 老子构建大同和谐社会的名言： “人法地，地法天，天法道，道法自然。” “道生一，一生二，二生三、三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。” “万物负阴而抱阳，冲气以为和”是构建和谐社会（世界）的根本法则，“冲气以为和”又中“道冲”，也就是回归到自然。回归到自然本性，就是天下为公之道，老子说： “致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复其根，归根曰静，静曰复命；复命曰常，知常曰明，不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不不殆。” “圣人无常心，以百姓之心为心……百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。” 老子论述君王与百姓的关系已达到出神入化的境界，他论“圣人无一己之心，以百姓的心为自己的心……百姓就都成为君王的耳目了，圣明的君王像孩子一样倾听百姓的意见，”“顺应民心”，“以民为本”是构建和谐社会的基础，因为历来社会不和谐的基本症结便是官民冲突。社会和管理者作为官、公务员、若不亲民，不以民为本，不处处为民谋利益，不为民服务，必是不安定的社会，必是自私自利横行的社会。 老子又说： “天之道，利而不害；人之道，为而不争。” “天之道，损有余奉不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能以有余而奉天下，唯有道者。是以对人为而不恃，功成而不居，其不欲见贤。” 这便是道济天下，天下为公，因为“公”，所以“以有余而奉天下”的“不足”，是大公无私。 “大公无私”损有余奉不足”是天下大德，以德治天下，才能大道为公，老子教导我们说： “道生之，德畜之，物形之。是以万物莫不尊道而贵德。”“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。” “我有三宝