儒家和合观念概说.docVIP

儒家“和合”观念概说 一 中国古代儒家学派的思想家把宇宙世界的存有分为三大部类，即天、地、人三才。而在具体的言说当中，“地”的内涵则又常常与“天”的内涵相混用，以致于“地”又常常包含在“天”的概念之内。所以，天是一个混沌概念。据冯友兰先生研究，天的含义大体上有五种。一是物质之天，这样的天或指与地相对的日月星辰、风雷雨露，或指天地万物之总和；一是主宰之天，即所谓“昊天上帝”，有人格的天帝；一是运命之天，即人力所不可奈何的，亦即自然与社会环境对于人为的裁决；一是自然之天，即自然界和人类社会的自然过程；一是义理之天，即作为宇宙存在根据的最高原理。而“人”也是一个复杂的概念，它包含有自然人、社会人、个人、人的群体、人性等多种含义。所谓“和合”也是一个多义性概念，概而言之，它往往在三个意义层面上使用：其一是诸多性质不同的要素、事物所构成的和合体，即统一体；其二是相互差异、对立的东西互济互补，以达到平衡、均平、和谐；其三是平衡、和谐为了形成新的和合体，即新东西、新事物的产生。 天、地、人和合为一，家庭内部、族群内部乃至整个国家、社会和合为一，这是儒家文化的核心命题，也是儒家经典《十三经》的主要内容。作为群经之首的《易经》可以说是这一命题的一个总论。它主要阐述了贯于天道、地道与人道的阴阳二气运行之道，这当然也在抽象的意义上阐明了天、地、人的和合为一。同时，《易经》也阐明了人道源于天道、地道以及人道与天道、地道相应之理。《周易正义序》云：“夫易者象也，爻者效也。圣人有以仰观俯察，象天地而育群品，云行雨施效四时以生万物。若用之以顺则两仪序而百物和，若行之以逆则六位倾而五行乱。故王者动必则天地之道，不使一物失其性；行必协阴阳之宜，不使一物受其害。”[1]（P96）这虽然不出处于《周易》文本，但明显源自于对《周易》文本的概括。而《十三经》当中的其它各经，其内容也主要围绕着“和合”这一观念，或者说是这一观念的具体展开。孔子评《诗经》曰：“《诗》三百，一言以蔽之，曰：思无邪。”[1]（P2461）亦即创作或者删诗的目的在于使人的性情归正。性归于正也就是“致中和”。《礼记·中庸》有“致中和，天地位焉，万物育焉”的论断，依此推之，则《诗经》创作、删定的最终目的在于使天、地、人和合为一。《尚书》是史书，记载的是古代圣王、先贤为追求“和合”这一理想境界所做出的种种重大历史行为。在《三礼》当中，天道、地道、人道具体化为礼、乐之道。而礼的作用是在于有序、有别，乐的作用在于和。其中，礼是基础，因为只有有序、有别方能和谐、协调，孔子弟子有子说：“礼之用，和为贵”亦即此义。《春秋三传》是史书，但重在评判，且评判的标准在于“礼”，它们“上以遂周公之遗制，下以明将来之法。其教之所存，文之所害，则刊而正之。以示劝戒。”[1]（P1705）因此其目的在于未来达于“和合”之境。《论语》、《孝经》、《孟子》、《尔雅》也可作如是观之。 那么，天、地、人因何能和合为一？儒家学派思想家是从天、地、人在阴阳二气上的同构性出发来展开这一问题的。“自天地开辟，阴阳运行，寒暑迭来，日月更出，孚萌庶类，亭毒群品，新新不停，生生相续。莫非资变化之力、换代之功。然变化运行在阴阳二气，故圣人初画八卦，设刚柔两画象二气也，布以三位象三才也……”。[1]（P7） “易之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。”[1]（P90）“昔之圣人之作易也，将以顺性命之理。是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。”[1]（P94）天道、地道、人道就这样在儒家思想家眼里由三而一为阴阳运行之道。宇宙世界原本复杂多变，自然界、人类社会以及人类观念中的冥冥之境可以说是相依又相对，同时又具有各自的独立性，其运行也因之往往头绪繁乱而难以究其原委。但儒学思想家在其中概括抽象出了两大对立性因素：阴与阳，并认为宇宙世界的变化运行皆因阴与阳的相摩、相荡所致，而“生物”也由阴与阳的和合而实现。这样，阴阳之道也就成了“弥纶天地”之道，能“曲成万物而不遗”，它既是天地万物的本质又是最一般的规律。“阴”与“阳”及其由之而来的“刚”与“柔”、“仁”与“义”两者对立推移又互济互补的永恒运动贯串一切，天、地、人赖此而相同相通。正因为如此，《周易》认为人可以用自然界的各种变化现象来预测人事的吉、凶、祸、福，即所谓“天垂象，见吉凶，圣人则之”。正是这种天、地、人本质上同构的思想为儒家天、地、人和合为一的理论体系打下了坚实的哲学基础。 二 人怎样才能与天、地和合为一？对于这一问题，儒家思想家的答案是：因人而异。对于王来说，他们是天所生，是天之子，因而可以和天与地直接和合为一。“天子者，与天地参。故德配天地，兼利万物。”