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谈畲族舞蹈的现状与保护措施 　　摘要：随着经济生产的快速发展，物质生活和文化生活都有了空前的提高。传统的民间舞蹈不再是群众唯一的娱乐形式，古老的民间舞蹈文化正在发生着程度不同的变化。由于艺术发展、文化底蕴的拓展、人民大众的需求等各方面的原因使得畲族舞蹈文化面临着危机。 　　摘要：畲族舞蹈；现状；保护措施 　　 　　改革开放以来，民间舞蹈的生存空间发生了前所未有的变化。由于传统文化因素和现代文化因素的摩擦，特别是价值观念的转变等诸多因素，使中国民族文化生态环境受到前所未有的挑战，畲族舞蹈也陷入了比较尴尬的境地。下面笔者谈谈畲族舞蹈的发展现状及其保护措施。 　　一、畲族舞蹈的发展现状 　　1.畲族舞蹈的生存空间日渐萎缩 　　随着我国现代化进程和全球经济一体化步伐的加快，本土文化受到外来文化的诸多影响，传统节日的民俗活动逐渐被现代节日的文化活动所代替，民间舞蹈生存空间日渐萎缩。畲族人民赖以生存的农耕文化土壤已发生变化，原先畲族舞蹈艺术所依附的文化图腾、迎神庙会、宗族祭祀、婚丧喜庆等一些传统民俗活动日益淡化，民俗活动的次数在减少，地域在缩小，甚至停止。新中国成立以来，许多宗教舞蹈曾被视为封建迷信，长期以来不同程度地受到限制，尤其是“文革”期间完全被禁绝，致使其传承过程一度断档。比如，畲族的祭祀舞是具有明显的鬼神信仰而举行的祭祀仪式表演，它与当今社会所推崇的无神论相抵触，随着社会的发展，很多祭祀舞的节目已经处于销声匿迹的境地。 　　当前，我国少数民族文化正面临着前所未有的困境，民族舞蹈文化生态失衡严重,大量的民族舞蹈文化流失,特别是一些以民族风俗习惯为载体的民间舞蹈,由于生活方式、生产方式的变迁,它们也在逐渐消失。社会的进步、经济发展的冲击与民族的融合，使其正呈现汉化趋势，使得少数民族也逐渐失去其存在的生态环境。畲族的“求雨” “栽竹舞”“四角厅”“六结花”等，现在都很难见到其表演了。 　　2.审美情趣和要求发生变化。 　　随着人们文化生活日益丰富多彩，审美要求和水平得到迅速提高，现代传媒和网络的文化节目吸引了一大批受众，导致人们对民俗活动的兴趣越来越淡化，参与传统的民间艺术活动的热情越来越低。更为令人不安的是，还有许多人虽然对于我国的文化保护有热情和认同感，但对于民间艺术本身却相当冷漠，他们更喜欢流行音乐和大片。而一些爱好民间艺术人员却在为谋生计日夜奔波，致使参加民间艺术表演的人员愈来愈少，组织舞蹈队伍愈加困难。因未能注入新的文化内涵，畲族舞蹈的主要活动阵地逐渐缩小。过去非动用民间歌舞不可的场面不复存在，传统的节日逐步为现代节日所代替，民间歌舞表演在广大农村的展示机会正在减少。 　　3.民间艺人大量流失 　　长期以来，大多数畲族民间舞蹈都处于群众自发组织、自生自灭的“瘫痪”状态，特别是技高艺精的老一代艺师相继谢世，导致有些绝技没能很好的得到保护和传承。畲族舞蹈靠的是口传身授，往往因人而存，随着老艺人的人亡艺绝，许多舞种（节目）已是后继无人。而尚在舞蹈一人的也因年事已高，逐步退出舞台。 　　4.表演群体素质参差不齐 　　长期以来，畲族民间舞蹈的表演者多以在家务农的农民居多，还有以打“散工”维持生计的农村闲散人员，仅有一小部分是比较职业性的民间剧团的演员。迫于生计，农村大部分青壮年农民外出务工，使得从事畲族舞蹈表演的人员年龄老化，整个表演队伍严重缺乏骨干人才。此外,随着市场价值观念的影响，那种只讲奉献不计报酬的作风已被淡化，许多活动多为有偿演出，主要服务于农村的迎神赛会、婚丧喜庆等，这是他们收入的主要来源，也由此带来师徒传承良莠不齐的状况，一些表演者（传承人）素质低下，学习中常常是就简删繁，东拼西奏，简单从事。畲族舞蹈组成各部分中许多具有重要历史价值、艺术价值和审美价值的重要元素，在无意识和不经意之间被变异、扭曲和流逝，原本技艺高超的舞蹈也日趋简单、粗糙。 　　二、畲族舞蹈的保护措施 　　保护当下畲族舞蹈已经成为一个迫在眉睫的重要任务。在此，我们所言之“保护”实际上包含了保存与发展两方面的内容：既要抢在那些丧失生存环境的古老乐种消亡之前进行整理、记录、保存工作，以保证畲族舞蹈库的相对完整性，同时又要为畲族舞蹈及时寻找到一条能与现实相适应的发展之路，以避免其传承出现断裂。 　　1.将畲族舞蹈受众与传播空间相结合 　　经济的发展使得全国之间的人才交流日益频繁。在此背景下，许多鲜为人知的畲族舞蹈化也逐渐被外界所了解，并部分地被接受和认同。在钢筋水泥堆积的现代化城市里喧闹的环境、压抑的空间与飞快的生活节奏令现代都市人感到身心疲惫，回归大自然的理念得到越来越多人的认可。这种心态在舞蹈需求方面的反映，就是在城市中形成了一股少数民族文化热潮。事实说明，少数民族舞蹈所具有的纯真质朴的风格符合现代城市听众的需求，少数民族