渡边固然自我肯定了‘生活下去’.ppt

也许在不久的将来会形成共识,大家同意斯各特的死亡选择,基本上是正确的。这一本书所描叙的老年夫妻之间的恩爱与相互关照,当然也会引起大家的同感共鸣，深刻地了解到人与人之间的爱的关怀关照,乃是构成死亡的尊严质量的另一重要条件。 聂尔玲夫妇在书中提出他们对于死亡的看法,似有神秘主义、泛神论、印度宗教(如转生)的影响,也相当契接中国气一元的阴阳宇宙论,尤其老庄的道家思想。当然,他们的「死亡」看法,也不过是种种可能看法之一而已。 无论如何,他们到了「日近黄昏」的时期,对于死亡问题时时反思的一点,足以例证现代人的死亡问题及其精神超克,必须涉及宗教性或高度精神性的探索课题。 也就是说，死亡学与临终精神医学的发展与深化,必须假定它们与哲学、宗教学的科际整合,才有成效。其中世界各大宗教传统对于死亡的看法,以及死亡超克方式,可以当做整个课题探讨的起点或基点,做为现代人,我们都应该具备起码的基本了解。 如依我曾提示的四类死亡「接受」方式,渡边的「接受」似乎属于第四类,因为他死前的行动带有高度精神性的缘故,但是渡边祇不过直截了当地自我肯定了「生活下去」就是「意义」,而发现这个「意义」在儿童公园的盖建推动上面,如此而已。他并未体认到他所以直接肯定这个「意义」的(哲学或宗教学上的)理由。 渡边祇是行动型的人,不是思考型的人,我们没有理由逼他反思置答。渡边所未(能)置答的此一棘手难题,乃是哲学家与宗教学家所应承当的重要课题。 如说「生活下去」有其「意义」,我们又如何去了解其中道理或理据所在?渡边死前的行动既具高度精神性或宗教性,我们又如何去了解面临死亡的高度精神性或宗教性呢? 即使我们寻找不到放诸四海而皆准的圆满答案,这些涉及高度精神性或宗教性的生死问题,对于万物之灵的我们人类(所谓「有限精神」)来说,还是永远存在的。也许一般人可以置之不理,哲学家与宗教学家却不能回避,因为这是他们的人生任务。 聂尔玲近作 《美好人生的挚爱与告别》 黑泽明电影的男主角渡边能在生命成长的最后阶段,自我肯定了「生活下去」本身就是「意义」,不过他罹患绝症的时候正是中年,还有生活下去的意义存在,却不见得能够了解,已达90以上高龄,但身心皆已衰退到「日没」状态的老年人,直想自行了断而如此告别人生的自然心情。尤其具有知性或艺术的创造力,且曾为人类社会奉献过自己才能与精力的「日没」状态的老年人,更有这种自然心情。 如果黑泽明也想过此一异乎中年绝症患者的生死问题,而另外制作一个姊妹片,他会导出甚么结论呢?我们在海伦.聂尔玲(Helen Nearing)去年(1992)出版的新着《美好人生的挚爱与告别》(Loving and Leaving the Good Life),可以发现足令我们关注反思的一个结论。 作者今年已是89岁,她这部带有自传性质的作品,叙述她与比她年长21岁的丈夫斯各特.聂尔玲(Scott Nearing),所过半个世纪以上「挚爱美好人生」的恩爱生活,叙述重点尤其摆在,1983年斯各特过百岁诞辰时(她旁助)他自行了断的生死因缘。 此书出版前后皆获极高评价,譬如库布勒.罗斯医师就说:「这是一位了不起的女性作者所写过最美丽的爱的故事之一,写她很有原则、不苟同、有知性而又急进的丈夫,如何实践自己所提倡的道理,如何为千万人示范。」 玛丽.撒顿(Mary Sarton)也说:「斯各特死后的海伦.聂尔玲,仍有那么非凡的能力,去实现她的生活艺术。她应付自己的死亡问题与老年生活,是多么深刻而富于创造性!」本书封面也特别介绍说,这是一本独立而有信念与才赋的一位女性作者的自我画像,也是一本很雄辩地谈到,老龄化生活与心平气和而有控制地面对死亡的意义究竟是甚么。 正如作者本人所说的，「参与爱(的生活)并深爱他人,就是最大的人生报酬。爱心的表现似无止境。挚爱与告别都是生活的成素。」 1904年海伦.聂尔玲生在美国东海岸纽泽西州一家相当富有,且有自由开放气氛的书香门第。父母都参加全球性组织的神智会(Theosophical Society)这并不属于特定宗教,而是一种普遍性意义的友爱组织,无有种族、肤色、阶级、男女、教条的分别,且结合反大世界宗教的优点,以便探索更高一层的真理或精神性、宗教性。 海伦自幼即有音乐天才,善于提琴,17岁时与她母亲乘船到母亲出生地荷兰,准备开始进一步的提琴演奏训练。母亲带她去巴黎参加国际神智会会议时,遇到主讲人之一来自印度的年轻宗教导师克里西那穆第(Jiddu Krishnamurti)。堕入情网的结果,她放弃了提琴演奏的生涯,因克里西那穆第的影响,决意追求宗教性或高度精神性境界的生活,如此陪他周游印度、澳洲、奥国、义大地等地。 但是他们之间的罗曼史祇维持了两年半左右,即告仳离,从此毕生未再谋面。克里西那穆第后来成为世界级的宗教哲学家,大本营设在加