老子思想研读论文.docVIP

“道’’是“无为”却“有为’’ -----浅谈老子思想对领导者个人修为的启示 孙连超 “实际道家的无为也就是无不为，以道家的精神做事做人，做到外表看来不着痕迹，不费周章。譬如盖一栋房子，就在最初，把这栋房予将来可能发生的毛病，都逐次弥补好了。所以房子盖完了以后，看起来轻而易举，没有什么麻烦和困难，而事实上是先把问题都化解了，没有了，这就叫无为。 一一南怀瑾 道德经中有这样一段话，太，不知有之其次，亲而誉之；再次畏之；再次，悔之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。他把统治者分为四种类型：最好的统治者是人民并不知道他的存在；其次是人民亲近而赞美他；再次是人民畏惧他；最差的统治者是人民轻视他。人们认为，最好的统治者是悠然的，很少发号施令，所有事情是顺理成章地办成的，一切顺乎自然。辅万物之自然，顺应造化，这就是老 思想中的核心无为 老子为的最高原则是为无为。为无为首先是为。但是，为绝对不是滥为。而是要通过为达到无为，同时达到想要的目的。那么，这是怎样一种为呢老中有云：人法地，地法天，天法道，道法自然。道是老子哲学的最高范畴，自然而然是道的原则。因此，人做事(即为)就应该遵循道，顺应自然。只有根据规律和自然趋势，才能达到为所想要的结果。而无为强调的其实就是这种遵循和顺应。因此为无为就是这样一种为：在不为的时候不为，该为的时候就要为，恰如其分而恰到好处。 无为是老对理想的领导提出的要求，一种领导风格的形成与领导个人的修为息相关，因而，笔者以为，从老子中探寻老子思想对领导者个人修为的启示是研究老了领导风格的个很重要的方式。下面，笔者将从领导者个人领导者处理与属下关系这两个方面这一启示进行阐述。 其一，领导者个人不争 善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不绝。修之身，其德乃真。修之家，其德乃余。修之乡，其德乃长。修之邦，其德乃丰。修之天，其德乃溥。推己及人，由内而外，老子对领导者提出了德化自身、不断成长的要求。领导者所处的地位和角色要求领导者是个有着高尚而宽广的内修为的人。其德之真余长丰溥对领导者是一要求，那么对整个组织就是一种财富了。那么这种领导者对于自己高尚的人格修为的高要求要体现在哪呢面，我们来看看老子是怎么说的。 首先，老子日：不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜；故长。不自就是不自己去显明自己，只要你做得对，对人有益自然会有人来显明你的好处。不自是就不自以为是、自己去定自己。不自伐就是不自己夸奖自己，不自我夸耀才显得有功。不自矜就是不自高自，不白以为，这样才能保持长久。这里老予的无为要求领导者学会谦逊，而不是居功自傲自命不凡。谦逊的人才能够建立起与其他更多的人的广泛沟通。尤其，对领导者来说，谦逊的领导者更易亲近下 属，更容易建立起有效的上下级沟通。作为一种良好的立身处世特质，领导者的谦虚是能够增添领导者的权威和魅力的。 再者，老子：名与身孰亲身与货孰多得与亡孰病甚爱必大贵，多藏必厚王。故知足不辱，知止不殆，可以长久。名誉与生命谁更可爱生命与财富哪个更重要得到与失去哪个更需珍惜偏爱方，另一方会失去更多，拥有许多必然付出更多。所以知道满足的人，是不会让事物偏废一方，而失去平衡。知道适可而止，保持事物的相对平衡，就能使你拥有的长久保全。该为的时候为，不该为的时候勿为。这里的为要求领导者控制一定的限度，即为的程度和范围，绝对不能够在私欲方面放纵自己。领导者应该用无为的态度和精神来看待自身的得失和利欲，强调的是领导者要控制个人私欲。利益熏心的人是没有道德底线的，而在一个有着规则和规范的企或者行业里，是没有人会愿意放任这种心态的存在的。领导者在控制个人私欲，其实是对自己的约束，也是深入企业和行业的必要条件。 自谦和约束自己，老子鲜明地提出了两点要求，但是，笔者发现，这两点要求的实质其实是一致的。那就是不争。让我们来看看这个句子一一夫其不争，故天下莫能与之争，就明白了。在这里，不争不是装腔作势，故作清高的不争，而是不能争。自谦和约束自己，都是老子在教导领导者：养自身谦虚之气，守利欲平衡之道。领导者处理自己与自己的关系，要认清自己的不足不町盛气凌人，平衡利欲善守平静之心。除此之外，居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。一个人要善于选择适合自己所处的位置；心思缜密，计划周详；待人真诚友爱；一言既出，驷马难追，善守信用；为改善于有条理；办事极有能力、才干；行动善于掌握时机。领导者专心于自己的事务，用自己的心力尽量完美地处理好各方关系，那么因为他专心于务内，而无与人争，那么对外人来说，就彻底地无法与之争。当领导者尽心服务、扬长避短的时候，组织的竞争力在无形中得到了提高。领导者无心与外争，自然地，避人锋芒，修成正果，外人据何与之争 其二，领导者与属一一以身下民，不言而