第三章、道家文论试卷.ppt

另一条路是与物相接时，不让心与物对知识活动而来的是非判断给心以烦扰，于是心便从对无穷追逐中，得到解放，而增加精神的自由。 庄子所说的“心斋”的地方，只说摆脱知识。在说到“坐忘”的地方，而两者同时摆脱，精神乃能得到彻底的自由。所以说庄子的“堕肢体”、“离形”，实指的是摆脱由生理带来的欲望。“黜聪明”“去知”，实指的是由普通所谓的知识活动。二者同时摆脱，此即所谓“虚”，也是“静”，所谓“坐忘”，也就是“无己”、“丧我”。 “从老子至虚极，守静笃”起，发展到庄子无己、丧我、心斋、坐忘，是以虚静作把握人生本质的工夫，同时即以此人生的本质。并且宇宙万物，皆共一此本质，所以可称为“大本大宗”。故当一个人把握到自己的本质时，同是即把握了宇宙万物的本质。” ——徐复观《中国艺术精神》 3、庄子以水和镜来作喻，表现人的精神本质 “彻志之勃，解心之谬，去德之累，达道之塞。贵富显严名利六者， 勃志也；容动色理气意六者，谬心也；恶欲喜怒哀乐六者，累德也；去就取与知能六者，塞道 也。此四六者不荡胸中则，正则静，静则明，明则虚，虚则无为而无不为也。” （《庚桑楚》） “天道运而无所积，故万物成；帝道运而无所积，故天下归；圣道运而无所积，故海内服。明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者，其自为也，昧然无不静者矣！圣人之静也，非曰静也善，故静也。万物无足以挠心者，故静也。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神！圣人之心静乎！天地之鉴也，万物之镜也。夫虚静恬淡寂漠无为者，天地之平而道德之至也。故帝王圣人休焉。休则虚，虚则实，实则伦矣。虚则静，静则动，动则得矣。静则无为，无为也，则任事者责矣。”（《天道》） “虚静”的认识论体现了中国古代思维方式上的重要特点，即重在内心体察领悟，而不重在思辨的理论探索。所以庄子通过一系列的寓言故事来说明何谓“虚静”，何谓“道”，使我们更加形象化地理解了虚静的本质，对后世文艺理论与文学心理创作影响很大。 庖丁为文惠君解牛。手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然向然，奏刀騞然，莫不中音：合于《桑林》之舞，乃中《经首》之会。 文惠君曰：“嘻，善哉！技盖至此乎？” 庖丁释刀对曰：“臣之所好者，道也；进乎技矣。始臣之解牛之时，所见无非牛者；三年之后，未尝见全牛也。 方今之时，臣以神遇而不以目视，官知目而神欲行。依乎天理，批大却，导大窾，因其固然，技经肯綮之未尝，而况大軱乎！良庖岁更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解数千牛矣，而刀刃若新发于硎。彼节者有间，而刀刃者无厚；以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣！是以十九年而刀刃若新发于硎。虽然，每至于族，吾见其难为，怵然为戒，视为止，行为迟。动刀甚微，謋然已解，如土委地。提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志；善刀而藏之。” 文惠君曰：“善哉！吾闻庖丁之言，得养生焉。” （《养生主》） 庖丁解牛，究竟与道，在什么地方相合呢？第一，由于他“未尝见全牛”，因而他与牛的对立消解了。即是心与物的对立消解了。第二，由于他的“以神遇而不以目视，官知止而神欲行”，因而他的手与心的距离解消了，技术对心的制约性解消了。于是他解的牛，成为他的无所系缚的精神游戏。他的精神由此而得到了由由技术的解放而来的自由感与弃实感，身心达到了“至乐”，人性得了解放，从此臻于“逍遥”之境。 梓庆销木为鐻，鐻成，见者惊犹鬼神。鲁侯见而问焉，曰：“子何术以为焉？”对曰：“臣工人，何术之有！虽然，有一焉。臣将为鐻，未尝敢以耗气也，必斋以静心。斋三日，而不敢怀庆赏爵禄；斋五日，不敢怀非誉巧拙；斋七日，辄然忘吾有四肢形体也。当是时也，无公朝；其巧专而外骨消；然后入山林，观天性；形躯至矣，然后成见鐻，然后加手焉；不然则已。则以天合天，器之所以疑神者，其是与！”（《达生》） 庄子所谓“斋以静心”，以便达到“外物”，即是培养自己具有“虚静”的精神状态。他的“不敢怀庆赏爵禄”、“不敢怀非誉巧拙”，就是为了“丧己”、“忘我”，即是丢掉身上所有的包袱，不再受感官的束缚和局限，这样才能排除一切的主、客观杂念对自己的干扰，才能智照明月，洞鉴万物，深入领会创对象的外在形态特点和内在规律，集中精力进行复杂的创造活动，使主客体合二为一，达“以天合天”的“物化”的状态。 昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也 不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？？周与胡蝶则必有分矣。此之谓物化。（《齐物论》） 工倕旋而盖规矩，指与物化而不以心稽，故其灵台一而不桎。忘足，履之适也；忘要，带 之适也；知忘是非，心之适也；不内变，不外从，事会之适也；始乎 适而未尝不适者，忘适之适也。（《达生》）