时代困境与文化传播.pptVIP

文化迷乱与传播困境 蒋建国 传播的本质与文化问题 优秀文化是民族和国家的灵魂 消费主义背景下传播的偏向 道德堕落、文化冲突与社会危机 社会断裂与文化传播的迷局 文化拯救与传播的路向 传播的本质与文化问题 对传播的理解：经验学派与批判学派的不同视角。媒介形态的发展对传播概念提出挑战。 传播的本质是建构意义，形成社会关系。 传播是文化产生的基础，是社会变迁的重要因素。 传播的仪式观：社会学家柯林斯提出，互动仪式是人们最基本的活动，面对面的互动，是行动的场景和社会行动者的基点。仪式具有社会整合的作用。 信息传播与文化传播具有很大差异。信息传播没有任何过滤，但以产生情境和仪式的观念。而文化传播具有情感的元素，能够产生意义的回响，在情境中具有互动性。 新媒体推动了信息传播的发展，在很大层面上破坏了互动仪式链的建立。研究传播的终极意义，在很大程度上要回归到文化与哲学层面。 传播的仪式观：社会学家柯林斯提出，互动仪式是人们最基本的活动，面对面的互动，是行动的场景和社会行动者的基点。仪式具有社会整合的作用。 社会互动发生在一定的情境之中，社会是一个互动的仪式链，互动的过程中，情感能量是重要的驱动力。因此，仪式创造文化符号。 传媒知识分子不重视仪式传播和文化传播，在后现代语境中套用西方话语，使中国传播学研究没有形成核心体系。这其中最关键的是，中国传播学者和媒体误读了传播的价值和意义，造成传播学研究的泛滥和现代性传播危机。 文化传统与价值回归 时代的空虚与“国学热” 我觉得没有真正的“国学热”可言。真正的学是不能热的、热不起来的，只有五分钟。学是要冷冷清清长期做的，如果要带一个“热”，就可以不考虑了。等于是流行歌曲，大家都狂热，流行歌曲能流行多久，就不知道了。我看“国学热”本身跟国学并没有什么关系，只是有些人的思想被挖空了，要找东西代替：老祖宗的东西就是很好的，我们不用向国外求什么，光老祖宗的东西已经用不完了。无非就是这样一种想法，才会搞出“国学热”来。 学术界的人精神也空虚，总要有一些东西填补，变成大师的话，当然就得到很大的满足感了。明朝末年官封得太多，“都督多似狗，职方满街走”，现在的大师太多了，就是通货膨胀，贬值了，什么都是大师，就没有意义了。人人都是大师，那谁是小师呢？ （余英时） 在过去两千年皇朝时代，虽然是定思想于一尊，独尊儒家，但是，什么是符合孔孟之道的？谁来继承儒家之道？谁来解释儒家？这个权不在皇帝，而是在一些儒生身上，这就是道统。 皇权是法统，儒家之道是道统，二者是分开的。在一定程度上，它们是各自独立的。所以儒生就有一份自信，他可以告诉皇帝，哪些事情做的是符合孔孟之道的，哪些是不符合的。所以儒生自认为可以做?“帝王师”，可以教帝王怎么做。如果据理力争，即使被帝王惩罚，但是在“士林”会得到认同、尊重，甚至得到拥戴，杀了头也能流芳百世。君和师没有“合二为一”，没有“唐太宗思想”或者“宋太祖理论”。“士林”会以“道统”判断是非。可是到了解放以后，导师和领袖“合二为一”了，所有的理论都要出自权力中枢，这样一来，就把判断是非的能力给收缴上去了，知识分子也就丧失了自信。一个人如果不是认为自己是正确的话，怎么能够坚持呢？“砍头不要紧，只要主义真”。要坚守，至少得自信主义是真的。 （资中筠） 尊重孔子，现代化才有意义 中国传统文化有三大特征：道统精神、家国情怀与“颂圣文化”，这也是中国传统知识分子的价值追求。 现代中国最有影响力的两种观念?都认定：中国要现代化，就得摧毁传统，包括儒家观念、传统宗教、社会结构，以至经济结构、法律体系。 天安门“孔子像”的深层意义。 ?中国当然要现代化，但健全的现代化过程必须确保国民的主体性。这个具有主体性的国民是由其共同的文化所界定、塑造的，而这共同的文化，只能是传统文化。时间上的绵长性，赋予其信仰或生活方式以空间上的广泛性。因此，保有主体性的中国人的现代化，必以其固有的宗教信仰、生活方式、社会结构得到尊重为前提。换言之，真正合乎自由、富强原则的现代化，是———并且只能是中国固有文化之“新生转进”，是国民作为一个文化和政治共同体实现自身文化与政治之“维新”。 那么，中国的传统是什么？就是尧、舜、禹、汤，文、武周公所树立的治理秩序典范，就是孔子从中所发现、阐述的大道。由此分散而为诸子百家，下降而为信仰、礼俗、律法。在漫长历史上，这个文化主体又包容各宗教，以至西方的观念、制度，焕然而成为一个具有内在连贯性同时也不乏丰富性、容纳紧张的文化共同体。 对旧房屋，有人视旧如仇，而决绝地拆旧建新。另有人会对旧房加以修葺改建，既可以住得很舒服，又有深厚的文化底蕴。孔子和渗透着他的精神的传统，就是一栋在过去几千年间被不断修葺的宏伟大厦。过去百年，几代人在拆毁