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对于中国玉文化的理解 周海华 （佛山科学技术学院电子与信息工程学院，09电子信息工程2班，学号：2009374226） 摘要：中国素有“玉石王国”的美誉。中国的玉文化贯穿着中国文化史的始终，与中华民族7000年的文明史同步。中国玉文化，延续时间之长，内容之丰富，范围之广泛，影响之深远。 关键词： 中国 玉文化 发展 影响 一、引言 玉，是古老的。凝固的玉，在大山的腹中，深藏了亿万年。中国人对它怦然心动，他们发觉了玉的美好，而且倾心倾情。中华祖先爱玉，因为玉凝结着人们深深的感情——对故乡的怀念，对祖先的崇拜。这种恋乡怀祖之情，培养了中华民族的人格，孕育着中国传统美学。 二、中国玉文化的形成 在人类形成的最初阶段，山崩洪水、雷电山火、毒蛇猛兽、疾病灾害等天灾人祸无时不威胁着人类的生存，人类认为这是自己的行为触怒了这些天地间的神灵，便想办法取悦他们，由此产生了原始宗教，形成了巫文化，并由专门从事祭祀活动的巫。 巫除了掌管祭祀神权外，还充当医生的职能，在给人治病的过程中，巫极有可能用玉充当治疗工具，无意中显示出玉的神奇功能，玉便被视为神物。由于玉的稀缺性、艺术性和神奇性，巫也有可能在祭祀活动中把玉作为献给神的礼物。因而玉文化开始在巫文化中形成。反过来，原始宗教——巫术的盛行加大了对玉的需求，因此在巫的周围培养了一批专业的采玉、琢玉的工匠，而“巫”也有可能是最杰出的设计、琢磨玉器的大师。他们提倡并参与玉器的制造、使用，推动了玉文化的进一步发展。 在以巫文化为基础的玉文化中，巫起到了至关重要的作用。《说文解字·玉部》解释“靈”（灵）字下部的“巫”时，说“巫以玉通神”，因此我们认为，巫是人神之间的交往者，是神在人间的代表，是神的意思体现者；玉是巫奉献给神的礼物；巫通过神而成为玉的占有者。巫通过玉与神沟通，表现出玉的神圣化和神秘化。玉的通神功能可以从红山文化、良渚文化出土的玉器来反映。在红山文化晚期，也出土了相当一部分既可佩戴装饰又具备神器性质的玉器。如玉璧，既是装饰品，也是祭天的神器；玉钺在祭祀活动中就是巫师手中的法器。距今约5000-4000年前的良渚文化是以琮、璧、钺等玉神器为代表，其上镌刻有巫头戴傩面骑兽事神的图案，使其充溢着神灵色彩，衬托了巫权的无比强大。 而到距今约4500-3500年前的龙山文化时期或稍后的山东龙山文化、陶寺文化、石峁文化、齐家文化以及石家河文化等五支玉文化所出玉器虽然多种多样，但其新兴玉器只是圭、璋、刀等工具或兵器性玉器。另一个非常鲜明的情况是，除了齐家文化区仍然盛行琮、璧之外，这两种玉神器在另外4个玉文化区内明显的减少了，而且形制也变化了，加工上粗糙了。这种变化不是偶然，而是反映出玉器的主体占有者发生了变化。琮、璧的减少和退化标志着玉神器的衰落和消亡，间接地反映了巫权的削弱和旁落。圭、璋、刀等器是政治、军事权力的象征和载体，掌握这些玉器的人物都是部落的政治首脑和军事指挥者，他们获取了统治权力，取巫而代之，并将巫变为专门的神职人员，神权也随之落入他们手中并加以改造，巫事神的玉神器也就随之消失了。由此我们可以说，此时由史前社会巫统治的神权时代已转入由“帝”统治的王权时代。 三、中国玉文化的发展 中国在夏商时期进入奴隶制社会，青铜器的发明促进了生产力的发展。这时原来具有权力象征的玉器如圭、璋、钺、戈等变成祭祀礼器和仪仗器。 　 夏的玉器极少，在这里主要说的是商代。商代早期至中期的玉器主要有玉刀、玉钺、玉戈、玉圭、玉琮、玉璜、玉斧、玉铲、玉柄形器、玉筒形器等，这主要是从兵器转化而来的仪仗器或者祭祀用的礼器。商代晚期的玉器已经较为丰富，根据1976年发掘的商王武丁的配偶“妇好”墓统计，可分为礼器、仪仗器、实用工具、装饰品等。商代玉器还继承了立体圆雕人像个各种动物形象，是我国古代玉器从平面走向立体，由简单装饰走向复杂陈设方面迈进了一大步。 1、西周时，周公制礼作乐，据《周礼·春官·大宗伯》载：“以玉作六器，以礼天地四方。以苍璧礼天，以黄琮礼地，以青圭礼东方，以赤璋礼南方，以白琥礼西方，以玄璜礼北方。”玉璧、玉琮、玉圭、玉璋、玉琥、玉璜就是六种礼器，即“六器”，也称“六瑞”。至此，中华玉文化完全步入礼器玉时代。 　 2、商周时期，青铜器工具的出现，提高了制玉水平，使切割、研磨、勾线、碾轧、勾撤等工艺流程变得容易起来。青铜工具的使用是先进技术，对复杂形状的玉器制作很有利，但是，铜硬度不高，在切磨玉石的同时，也在快速地磨损本身，这不能不影响到玉石的细加工和深顶撞。在商周玉器中多是勾轧的纹饰，称之为双勾碾轧，这种纹饰有阳纹的效果，也是铜工具所达到的最好效果。 　 3、东周时期玉器盛行，上起帝王将相，下至庶民百姓，无不以玉为贵，视玉为宝，玉