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。故梁启超说：“吾中国社会之组织，以家族为 单位，不以个人为单位，所谓家齐而后图治是也。周代宗法之制，在今日其形式虽废，其 情神犹存也。” * * 。虽然在中国历史上也时常打出天的幌子，如 封建帝王宜称什么“奉天承运”、农民起义即所谓“替天行道”，但从实质上说，这里的天 不过是人们实现道德理想的手段，而不是目的。 * 礼之用， 和为贵 君子和而不同，小人同而不和 　 ★中国精神的“和”、“中” 中国文化从群体价值目标出发，把协调人际关系放在首位，“礼之用，和为贵” 达到“抑其血气之刚”，修身达到“中庸、中和”的价值原则和人格标准。 　 ★西方价值的“利”、“力” 个体的商业活动为经济基础的西方文化把“利”和“力”看作健康价值，鼓励人积极追求现实功利、平等竞争，获得个人最大利益和幸福 。 吉州青原惟信禅师上堂：“老僧三十年前未参禅时，见山是山，见水是水。及至后来亲见知识，有个入处，见山不是山，见水不是水。而今得个休歇处，依前见山祇是山，见水祇是水。大众，这三般见解，是同是别？”（《五灯会元》宋刻本卷第十七第626页）。 　 ★德主刑辅的礼治理想 夏商周一贯的文化气质的标志是礼制形成，这种气质发展演变为中国文化的基本人格：这种文化气质集中表现为重孝、亲人、贵民、崇德； 重孝体现在殷商的祭祀，周代礼乐文化表现为对宗族成员的亲和情感，对人间生活和人际关系的热爱，对家庭家族的义务和依赖。 　血缘关系是中国冲突社会关系的纽带，血缘亲疏确定行为标准，形成以封建君主为最高家长的宗法式社会，有“亲亲”“等级”的特点要求社会治理以德为核心，以礼为载体，形成2000多年的中华“礼仪之邦”的文化传统； “礼制”介于德治和法治之间，以祭祀、礼仪为主要方式，通过影响人的心理、情感、意志达到规范人们行为的目的，而不是靠国家专政机关的强制保障实施，礼制是仪式化的法治，礼制是国家道德； 礼制维系的等级秩序，亲亲、尊尊、君君、臣臣、父父、子子为准则，人之间的亲疏关系、等级名分，逾越就是违礼僭越，上对下有生杀大权，形成传统“人治”的基础——“礼制”凭借国家的力量实施就是“礼法”，形成对圣王品格的期待和依赖，就具有了“吃人”的力量。 　礼以德为价值核心，德法之辩最后形成“德主刑辅”模式（户萝卜＋大棒）：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格”； “以德服人”；——因为“刑罚不足以畏其意，杀戮不足以服其心；”——历超历代的“大赦”制度、“孝廉选官”制度、儒家经典科举考官制度，保证儒学仁政、以德治国精神的传承； 良好的德性靠君主的德行示范、教化、垂范，追求明君圣主温文尔雅的礼治理想，“政者正也，子帅以正，孰敢不正；其身正，不令而行，其身不正，虽令不从”——地方政治的清廉、腐败，老百姓的人身安全、财产的生杀予夺都系于父母官（哲学王）的品行和个人意志——“好人政治”。 * * 1、农业生产最显著的特点是对土地的依赖性，农民固守在土地上，日出而作，日落而息，年复 一年，循环往复，从土地中获得生存所需要的一切，因而形成了安上重迁的观念。 中国农饼自然经济的绵延性相中国文化的早期定型，也往往使中国知识分子产生—种“瞻后”式的思维方式。保守怀旧，言必三代用孔，成了大部分知识分子的思维模式。 2、思想上，包容百家学术区域上，包容了不同区域的文化，又促使不同区域的文化相辅相成，渐趋合一 民族上，吸收少数民族文化对外关系上，吸收外来文化 3、 另外，小农经济的生产方式使中国文化呈现出务实理性的特点。“一分耕耘，一分收 获”的农耕生活使农业民族深梧实干的重要，小规模经营方式和家庭劳动为主的小农经济使他们更注重现实和自身周围小范围的人事，fBAl去关心人世2AL的事情i抽象玄远的宗教难以被农民接受，他们注重的是具体实际的农事，由此铸成了中国文化肋世俗特征：1关注现实人生，’充满实用理性，富于务实精神。但同时，民族性格中也缺乏对现实的批判意识和超越09神。 5、 所谓宗法，即“宗族之法”，是以家族为中心，根据血缘远近明确兽卑亲硫的一种等级制度。其特点是宗族组织和国家组织合而为一，宗法等级和政治等级完全一致。其主要内容包括嫡长于继承制、封邦建国制和宗庙祭把制等。 ； * * 影响：1、中国人求笼统的思维方式，直接导致我们缺乏学科分类，经学里面有人文社会科学，也不排斥自然科学，但是缺乏西方系统的分类方向2、人与自然之间的和谐关系推广到人与人之间，形成中国的“和”文化以及“群体取向”3、我们对自然的态度——顺应，导致我们在处理问题时的灵活多变，比如对待时间和一些原则性问题。4、同时由于我们是农业经济文化，形成了安土重迁——保守慎变的民族性格 * 西