孔子的中庸之道.docVIP

《孔子的中庸之道》 一、中庸的起源 乡下上梁的时候要举行一个非常隆重的仪式。梁就是房屋的最正、最中、最重、最大、最主要的物件，它也是一个标准，老百姓家都非常看重这一点。你如果坐在直升飞机上看北京的古城，你看从天坛到紫禁城到皇陵，它是在一条中轴线上，古城是一个中庸、平和的、是对称的，这是一个建筑美学，是城市规划的美学，实际上很多有名的城市都是这样。大家可能也看到一些考古资料，辽阳的辽河流域，有一个古代四千多年前的红山文化的遗址，那是新石器时代文化祭祀上天，他有一个遗存，他有祭坛，相当于北京的天坛。可见我们这个民族，它的审美，它对世界、宇宙的看法，它认为这个世界上最好的东西一定是非常对称、非常中正。有一条主轴，有对称性的这样一个结构，这可能是最稳定的结构，也是最美的一个结构。这就是所谓的中庸。 ?二、孔子对中庸的解释 中庸的“庸”字有三个意思： 第一个意思：平凡，很平常； 第二个意思：庸者不易也，庸是一个原则，不要轻易变化的一个原则； 第三个意思：庸就是下面的第一部分叫做用，所以中庸也可以颠倒过来说庸中，叫使用中道的方法，叫庸中。所以庸有三个意思，从字义上说，庸者常也，是个常道；庸者不易也，庸者用也，中庸也许就是用者这样的意思。 有一次子贡问老师孔子，他说：“师与商也，孰贤？《论语·先进》”老师的“师”其实是指颛孙师，是子张；“商其实是卜商，也就是子夏。他们都是孔门了不起的弟子。在性情上面，子张与子夏哪一个更好啊？孔子就说，在品行上“师也过，商有不及”。子张有时候会稍微过头一点，子夏有时候会有不足、不及，还达不到这个标准。那么子贡就问，“然则师愈与？”那是不是子张过了一点更好呢？孔子的回答是：“过犹不及”。过和不及都不好，都没有达到中正的标准。要死守一个中道，子夏的处事有一点赶不上，子张的处事有一点过头，这样都不好。 孔子还有一句话，谈到形式和内容的关系，叫“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”文和质这个内容，文和质要相当，形式和内容相当才比较好。孔子在评价一首诗的时候，说“乐而不淫，哀而不伤”。快乐不至于太淫荡，哀伤的时候也不是过分的痛楚，保持一个中道，乐而不淫，哀而不伤，情感表达是这样。孔子的弟子说孔子的性格是“温而厉，威而不猛”，他有威风，但是不至于过分，不是像现在主张的超男、猛男。然后“恭而安”，严肃、恭敬而又很安详。 三、中庸之道的原则性 孔门有一个大弟子叫有子，有子说“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。”用一种专门的规矩来节制人们的行为，协调各种冲突，协调人际关系，使人事的处理正好恰到好处，这是礼乐的制度的价值。礼，使社会秩序化；乐，使社会和谐化。这是人与人、民族与民族、文化与文化和谐相处的一种精神。 孔子还有一个思想叫“叩其两端而竭焉”。如果有人问他一个问题，孔子不一定马上回答他。但是孔子的方法从这个提问的问题的两边慢慢的去启发问题，然后慢慢的去回答对方的问题，“叩其两端而竭焉”，一点一点问，两端来问。我们处事，正和负、快和慢，两个方面怎么把它相互地去叩问、相互去思考，达到一种平衡。 他还有“只取两端而用其中于民”。两端之中保留一个动态统一的平衡的机制具体去分析，灵活去处理，辩证地去综合。 四、中庸的涵义 人人都有喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲七情，我们也有道德的情感，恻隐之心、羞恶之心、是非之心、施琅之心。喜怒哀乐这些感情没有抒发的属于平静的状况，叫做中；“发而皆中节”，叫做“和”，我们抒发出来了，符合于我们当时所处的一定时空条件下的伦理、社会的要求。“中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”情感没有发的时候，心截然不动，是中的状态，没有过和不及的规避，中是道之提、信之德，如果情感抒发恰到好处，自然而然就叫和。和是道之庸，中是天下事物的大原则，和是天下可以通行的叫做达道，君子的自省的工夫，达到至善至美综合的境界，那么天地万物安于其所、运行不息，万物是各率其性，生生不已。 中和就来自中庸，它所追求的中和的境界。孔子所讲的“五伦”，又叫“五达道”，君臣、父子、朋友、夫妇、兄弟等等的关系，这五者通过人伦关系去学习人道。学习的途径还要学习“三达德”，叫智、仁、勇，日本有个公司用“智、仁、勇”作为它的公司的精神理念。“智”是智慧，知人任事；“仁”是仁慈、仁爱、推已及人；勇是勇敢，勇者不惧。 子曰：“好学近乎智，力行近乎仁，知耻近乎勇。”我们爱好学习接近着智慧，知识不是智慧，力行实践。我们要知道羞耻就是勇的开始，知这三者才是修身，这是内圣，这跟《大学》的主张是一致的。《中庸》的境界让我们成就自己，还要成就他人，成就万物。我们在成就他人的过程中来成就自己，我们爱自己，我们也爱别人。我们在爱别人的过程中学会爱自己，在爱自己的过程学会爱别人。这就要从我们个体的生命，从形躯中超脱出来，使万物各