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论地方民间艺术与和谐社会构建 　　摘 要： 地方民间艺术是历史文化的积淀，是传承中华民族传统文化的重要艺术形式，民间艺术是传统文化中的核心理念――“和”的最佳载体，其承载着中华民族的传统审美价值取向，是群众文化生活情趣的提炼和升华，也是发展地方特色经济的独特文化资源。因此地方民间艺术的传承和发展是建构社会主义和谐社会不可或缺的重要组成部分。 　　关键词： 民间艺术 和谐社会 传承和发展 　　 　　党的十六大以来，建设和谐文化，构建社会主义和谐社会已经成为全党、全国人民当前和今后很长一段时间内所面临的一项重要任务和奋斗目标。 　　我们所要构建的和谐社会，既要有人类社会理想的共性，也应该有中华民族的特性。只有把构建和谐社会建立在中国悠久历史文化和中国具体国情的基础上，才能使和谐社会的构建具有历史和文化的根基，才能彰显和谐社会的中国特色。 　　我国的地方民间艺术是历史文化的沉淀，具有传承性和现实性，是中华民族传统文化的重要组成部分。江苏是我国民间艺术繁荣发达地区，地方民间工艺品有23大类4000多个种类，品种之多，位列全国前茅。其中，苏州的刺绣和桃花坞木刻年画、南京云锦和金箔、宜兴的紫砂壶、扬州的漆器和玉器、无锡的惠山泥人、南通的扎染和蓝印花布等，代表着中国民间工艺的最高水平，享誉世界。除此之外，江苏各地的戏剧、歌舞、杂技等语言、表演类的民间艺术，如苏州昆山的昆剧，南通海门的山歌剧、通州的侗子戏及海安的花鼓、龙舞等也是历史悠久、风格独树，深受当地人民的喜爱，蜚声海内外。这些地方民间艺术，源于生活，传承至今，已经完全地融入社会，融入人民群众的生活之中。我们在构建和谐社会的过程中，深入地研究、探讨民间艺术在构建和谐社会中的重要价值和作用，继承传统、创新发展，使其更好地为地方经济建设和人民群众日益增长的文化生活服务，为建设和谐文化、构建和谐社会服务，有着积极的现实意义。 　　1.民间艺术是传统文化中的核心理念――“和”的最佳载体 　　地方民间艺术特有的，“和美”“和气”“和睦”的艺术形式和表现内容，承载着我国传统文化中“和”这一核心理念，构成了和谐社会的主旋律。 　　构建和谐社会是一个复杂的系统工程。但归根到底社会和谐问题是人与人之间、人与自然之间的关系问题。人是社会的主体，更是和谐社会的主体，离开了人的交往关系，社会和谐就无从谈起，而人际关系问题正是中国传统文化所要着力解决的。中国的传统文化历来重视“和谐”，从“天人合一”的哲学命题，到“和为贵”的价值取向和伦理准则，再到“政通人和”的治国安邦的理想和方略，都无不贯穿着注重事物的关联性，主张求同存异、包容万物，在和谐中实现共同发展的思想理念。“和”是中国传统文化的核心理念，是和谐文化的重要内涵，是和谐社会的根基和灵魂。因此在当今的经济和社会生活中，把对立的、冲突的矛盾转化为共生、互利、融合的文化，建立新型的和谐人际关系，是对传统文化的继承和发展，也正是我们今天构建和谐社会应有的题中之义。 　　地方民间艺术作为传统文化的重要载体，历史悠久，内容丰富。大量的民间艺术都把表现小到家庭成员之间的互敬互爱、相敬如宾，亲朋邻里之间的和睦相处、相互包容，大到民族与民族之间和平共处、和谐共存作为创作的主题和表现的内容，“和和美美”“和气生财”“家和万事兴”等为人处世的思想理念和民俗民风，更是在各种民间艺术作品中得到了生动的体现。这些内容在我省苏北各地民间艺人创作的窗花、门贴，南通蓝印花布上的大量传统图案以及每年元宵节各地举办的灯会上的灯彩绘画等民间艺术中表现得尤为突出。这些民间艺术特有的“和美”“和气”“和睦”的艺术形式和表现内容，都强烈折射出传统文化中“和”这一核心理念，构成了和谐社会的主旋律。挖掘民间艺术中的这方面题材和内容，传承和彰显这一传统理念，对我们今天更好地协调人与人之间、人与自然之间的关系，在平和理性的氛围中解决好各种社会矛盾，无疑具有重要的价值。 　　综观我国五千年的文明史，不难看出民间艺术承载的这种“和”文化在长期的封建社会中对社会成员的道德教化、维护纲常伦理起着不可忽视的作用。传统的和谐理念固然是历史的，但它包含的礼让、包容与平和的历史信息和价值取向，对今天的和谐社会建设仍有强大的导向、推动作用。当然，在构建和谐社会的过程中，我们要以科学的态度来对待它，去其糟粕，取其精华，创新地继承传统，使民间艺术中表现出的“和”的理念得到更好的宏扬和传承，为建设和谐文化、构建和谐社会服务。 　　2.民间艺术承载着中华民族的传统审美价值取向 　　民间艺术以其极富民族特色的艺术风格，代表着中国传统的审美思想和情趣的主流，为提高社会成员的文化、道德素养发挥着不可替代的作用。 　　托尔斯泰说过：“艺术是人与人之间相互交流的手段之一。”“艺术的主要吸引力和性能就在于消除个人的离群