地方古建民居系列——江南的天井院.docVIP

地方古建民居系列——江南的天井院 图片：  江南民居中合院式住宅也是比较常见的，宅院形制是将四周的房屋联结在一起，中间围成一个小天井，可以称为“南方天井院”。“天井院”式住宅的产生与江南地理环境和气候特点有很大关系。江南人口稠密，丘陵地多，平整的耕地少，因而建房屋宅院时尽可能节约用地，而且三面或四面的房屋都建两层；江南夏季湿热，冬季阴寒，由三面或四面二层房屋围合成一个高而窄的天井，这种设计有利于内外空气对流及冬暖夏凉的效果。“三间两搭厢”与“对合”天井院有两种基本形式，一种是由三面房屋一面墙组成，正屋三开间居中，两边各为一开间的厢房，前面为高墙，在浙江俗称“三间两搭厢”；另一种是四面房屋围合中间的小天井，在浙江俗称“对合”，“对合”的正房称上房，隔天井靠街的称下房，大门多开在下房的中央开间。两种天井院都以堂屋（正房一层的中央开间）为住宅中心，它的开间进深大，前面一般不设门窗和墙，与天井直接相通，利于采光和通风。堂屋的后板壁成为太师壁，壁两边有门通后堂。太师壁前的长条几案是堂屋中最重要的家具，几案正中供奉祖先牌位及香炉、烛台，两侧置花瓶和镜子，寓家庭“平平静静”之意。“四水归堂”天井的面积不大，宽度相当于正房中央开间，长只有厢房开间大小，加上四面房屋挑出的屋檐，天井漏天部分更加狭小，不过这种高窄天井的设计，具有近似烟囱一样的作用，有利于排除屋宅内的污浊空气。天井还起着室内采光和聚集雨水再通过地沟排水的作用。皖南民居的天井院特点更突出，四面屋多为单面屋顶坡面，雨水全部集中汇流入天井，当地叫做“四水归堂”，洁净的天井汇水还可引入缸中作饮用水。高墙窄巷以上说的都是单一的院落，实际上大户人家宅院往往是包括几个天井院的大院落，把若干个“三间两搭厢”和“对合”组合连通。天井院之间为防止火灾蔓延，都将山墙建得高出屋顶，山墙呈错落的阶梯形，称为封火山墙。这样的一个个天井院紧挨相靠，组成条条街巷，同样处于节约地皮的考虑，街巷也多狭窄。于是，高墙窄巷成了天井院村落住宅群体的典型形态。 古建民居系列——古黟民居 黟县属古徽州，县制始于秦始皇26年（公元前221年），迄今已有2200多年的历史，故有“古黟”之称。黟县以特色民居闻名，古黟民居建筑中有两个奇特之处：一是房屋的朝向，二是天井。房屋朝向在黟县数以千记的古民居中，大多数房屋是“坐西朝东”或“坐南朝北”的，偶有住家的大门不得不朝南开，主人也设法把门稍微偏一偏，不朝正南。非但民宅，祠堂的大门也不向南开，惟一朝正南开门的，只有旧县衙。从五行堪舆的角度看，有两种解释：一是在当地人的风水观念中，使黟县人发祥的“龙脉”起于西北，西北地支在“五行”中属金，而南向地支“五行”中属火。火克金，门向朝南属于“相克脉”，不吉利；二是古代早有说法流传，“商家门不宜南向，征家门不宜北向”。皖南徽州地区在明清时期商业兴旺，经商致富后，返乡买田盖屋，为图吉利也不会把大门开向正南。天井的设计黟县的老房子多以院内的小天井采光、通风及与外界沟通，外墙很少开窗。宅院布局上多为内向的方形或长方形，中间三开间厅堂，两侧厢房，楼梯在厅堂前后或在左右两侧，入口处形成一内天井，作采光通风之用。天井使得屋内光线充足、空气流通。阴雨天时，雨水顺屋面流向天井，经天井四周的地沟排出宅外（待雨水将屋顶瓦面冲刷干净后，也可将落入天井的雨水集汇到水缸）。据说，房内“天井”是仿效黟县的盆地地形而特意出的，名曰：“可见天日”；还有的说法是因为黟县多经商之人，商人怕“财源”外流，设计有了天井，屋前檐的雨水流入天井之中，再流入屋内下水通道，这叫做“四水归堂”。实际上，古徽州天井的建筑形制可上溯到唐宋，比徽商兴起的明清可要早七、八百年呢。 古建民居系列——祖庙与祠堂 图片：  两千余年的封建社会中，宗法制度始终是封建专制的基础。宗法制度的主要内容是以血缘的祖宗关系来维系世人，以祖为纵向，以宗为横向，以血缘关系区分嫡庶，规定长幼尊卑的等级。从皇帝家族到平民百姓，形成了从上到下的重血统、敬祖先、齐家、治国、平天下的宗法社会意识。无论是帝王的祖庙还是庶民的祠堂都是实现宗法统治的场所，因而祖庙和祠堂被视为宗法制度的物质象征。帝王祖庙皇帝祭祀祖先的场所就是帝王祖庙。祖庙的规模，在《周礼》中有规定：“天子七庙，诸侯五庙，大夫二庙，士一庙，庶人祭于寝。”天子祭祖的七庙就是祭始祖、高祖、曾祖、祖、父的五庙加上祭祀远祖的昭穆二庙。祖庙的位置，按《周礼》规定：“左祖右社，面朝后市。”就是说在王城中，祖庙的位置应在宫城的左方（东侧），但早期的帝王祖庙没有一座留存下来的，唯一能看到的只有最后明、清两朝的太庙了。明、清的太庙位于皇城内天安门和端门的左侧，中心部分是三座殿堂。每年在岁末大祭时，将寝宫中供奉的祖先牌位移入太庙