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儒家义利观对和谐社会建设的意义 　　摘 要: 义与利是人们不断争执的一个基本问题。以孔孟为代表的儒家重义轻利。义利观,在封建社会起到了和谐、稳定的作用;在社会主义社会,国家鼓励个人追求应得之利,国家利益、集体利益和个人利益是统一的,当三者发生冲突时,个人利益要服从国家利益和集体利益。党的十七大提出了建设社会主义和谐社会,而儒家重义轻利思想则在建设中国特色社会主义实践中,对实现社会的和谐稳定起到了重要的借鉴意义 关键词: 儒家 义利观 和谐社会 在中国传统文化中,义主要指人们应当遵循的道德规范和行为操守;而利主要指人们所追求的利益和功利。义、利之辩一直是人们不断争执的一个基本问题。义、利之争所反映的是人们在利和义的取舍上所采取的不同态度和标准,也反映了人们不同的道德评判和人生理想。和谐社会应该是一个道德高尚、诚实守信、和睦共处的社会。实现社会和谐,是人类共同追求的社会理想。儒家以孔孟为代表,提出了重义轻利的义利观;墨子提倡“义利相兼”,“贵义尚利”,主张义统一于利;以韩非为代表的法家则提出了重利轻义,认为人都是重利的,反对讲义,主张应以法治国。在封建社会,儒家义利观对于调节人与人之间、人与社会之间的利益关系,实现社会的和谐、稳定作出了积极贡献。在建设中国特色社会主义的今天,进一步丰富和发展儒家义利观,汲取中国传统文化精髓,对建立正确的人生观和价值观,建设社会主义精神文明,使社会更加和谐稳定,具有重要作用 一、儒家义利观的基本内涵 儒家的代表人物孔子以“仁爱”为出发点,提倡“国不以利为利,以义为利”(《大学》)。他认为一个国家,要以国民的重义实现国家的安定团结,从而促进国家的发展和社会的进步。他把义和利作为区别君子和小人的标准,“君子喻于义,小人喻于利”(《论语)。孔子认为,君子之所以为君子,小人之所以为小人,是因为他们在义、利的选择上采取的方式不同,君子重义,而小人重利。所以孔子要求君子要以义作为自己的道德选择,而仁则是义的最好体现。孔子认为,追求仁的人应把仁作为自己的最高道德追求,不应夹带任何个人私欲。也就是说,在仁这个问题上,当个人利益和集体利益、国家利益发生冲突时,个人利益要服从集体利益和国家利益。孔子说:“因民之所利而利之。”(《论语)“不义而富且贵,于我如浮云。”(《论语)他认为,仁义与利有先后、主次之分,应该以仁义为衡量的标准,利要符合仁义的要求,违背仁义要求的要抛弃它,而符合仁义要求的各种惠民之利,则完全可以接受 孟子继承了孔子的仁义思想。当孟子拜见梁惠王时,梁惠王问孟子对治国有什么良策时,孟子说:“王何必曰利?亦有仁义而已矣。”(《孟子)孟子认为,治理国家不要首先想到的就是利,应该把仁义作为治国的根本原则,这才是根本的大利。但是孟子并不是只要仁义不要利,他告诉梁惠王,如果人人都追逐利,国家就危险了;如果以仁义治国,必定会富国强兵。孟子说:“鱼,我所欲也;熊掌,亦我所欲也。二者不可得兼,舍鱼而取熊掌者也。生,亦我所欲也;义,亦我所欲也。二者不可得兼,舍生而取义者也。”(《孟子)孟子认为,人们所爱好的东西没有超过自己的生命了,人们所厌恶的东西没有超过死亡的了。但是为了义,人们可以连自己的生命都不要,可以为义而献身。这和孔子“杀身成仁”的思想是一脉相传的。他认为义的道德精神价值高于人的生命价值,用不义的手段去追求荣华富贵,则是一种可耻行为,是应该遭到谴责的。“至诚崇高是能够献身于至善的道德人格的最高境界”。① 儒家认为,要在全社会树立重义轻利的价值观,统治阶级必须首先做到。在孟子刚见到梁惠王时,梁惠王第一句话就问:“亦将有利于吾国乎?”(《孟子)很显然,梁惠王所考虑的不是如何治理好国家,如何关心百姓生活,他所专注的是对国家安全、财富和权力的追求,是对个人私利的重视,也是其自私的表现。“自私就是只关心自我的利益或是与自我关系密切伯团体的利益,而正义则是致力于人类整体的公共利益”。②自私最突出表现就是对私利的追求,并且不顾他人的利益。因此,孟子就对梁惠王的私心提出批评,指出:如果你君王这么想,那么大臣们为什么不可以说:“我怎么才能为自己谋利呢?”同时,孟子认为:“君仁,莫不仁;君义,莫不义;君正,莫不正。一正君而国定矣。”(《孟子)他认为,国君如果讲仁爱,那么下面的臣子和百姓就没有不仁爱的;国君重义,下面就没人违背道义;国君行为端正,下面就没有行为不端正的。所以只有国君端正了,国家也才能安定。“只有在预设了将仁义作为目的本身,并依照仁义而行动的反映人类本质的能力之后,才能取得优良的社会后果”。③只有统治阶级能够取得符合仁义的社会效果,不管采取何种方式和手段,他们都能造就一个道德的社会 二、社会主义义利观的内涵 “功利主义正是依据趋乐避苦的原则来调整个人和他人、个人与社会的关系的。在功