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《庄子大宗师》“死生存亡为一体”的生死观 --------以王夫之《庄子解》为解说 庄子如何推论生死为一体的？世界上大部分常人悦生恶死，认为与生比起死亡，自己的身体和自己所谓的意识，就不存在了，很可怕。也会有很多人在经受生活失意的打击之下而悦死恶生，觉得生无可恋，死反而得到解脱安慰，这两点在庄子看来都是不知天之所为，不知人之所为。 庄子为什么认为生死是一体？为一体死该如何死，生又该如何生？这是本文想要探究的问题。 庄子如何推论死后的状态世界？ “夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善死也。夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣。然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。藏小大有宜，犹有所遯。若夫藏天下于天下而不得所遯，是恒物之大情也。”王夫之对此解释：大化推移，天运于上，地游于下。山之在泽，舟之在壑，俄顷已离其故处而人不知；则有生之日，吾之死也多矣。今日之生，昨日之死也。执其过去，臆其未来，皆自谓藏身之固，而瞬未及转，前者已消亡而无余。唯浑然于未始有极之中，生亦吾藏，死亦吾藏，随万化以无极，为一化之所待，无不存也，而奚遁也！ 人从出生，成长，死亡，在不断的变化，这个变化永远是单程式的，过去的日子逝去永不再回复，无论名声地位达到如何高，身体保养的如何好，无时不刻都是逃不了变化的。庄子反思人的成形出生，人的生命成长，人的年老生病，最终死亡，这些变化都是我们人眼可见可感的，人无能为力的。人在生的终身面临着不断地变化。那么人死后难道就可以逃脱掉这种不断变化的过程了吗？在庄子看来，既然生是不断在变化中的，由此庄子推论出：所以（故）那么死也一定同样是变化的一个片段，一个过程。而且死之后也和生一样也处于大化流行之中，处在一个不断变化的过程中，而不是像人们所认为的那样，死之后就什么都没有了，生与死截然不同。庄子要告诉人们的是：死的本质和生的本质是一样的，它们的本质就是都处在不断的变化之中，都是大化流行的一个片段，一个阶段。王夫之对“藏天下于天下”的注释说：生死皆在大化之中，藏于此则无所遁。 二，“大化”这个概念是怎么得来的？ “特犯人之形而犹喜之，若人之形者，万化而未始有极也，其为乐可胜计邪？故圣人将游于物之所不得遯而皆存。善妖善老，善始善终，人犹效之，又况万物之所系而一化之所待乎！为乐可胜计邪孟孙氏不知所以生，不知所以死；不知就先，不知就后；若化为物，以待其所不知之化已乎！且方将化，恶知不化哉？方将不化，恶知已化哉？吾特与汝，其梦未始觉者邪！且彼有骇形而无损心，有旦宅而无情死。孟孙氏特觉，人哭亦哭，是自其所以乃。且也相与吾之耳矣，庸讵知吾所谓吾之乎？且汝梦为鸟而厉乎天，梦为鱼而没于渊。不识今之言者，其觉者乎，其梦者乎？造适不及笑，献笑不及排，安排而去化，乃入于寥天一。若化为物，以待其所不知之化已乎！庸讵知吾所谓吾之乎？不知所以生，不知所以死庸讵知吾所谓吾之乎？且汝梦为鸟而厉乎天，梦为鱼而没于渊。不识今之言者，其觉者乎，其梦者乎？且方将化，恶知不化哉？方将不化，恶知已化哉？颜回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何谓也？”曰：回忘仁义矣。”曰：“可矣，犹未也。”他日复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也？”曰：“回忘礼乐矣。”曰：“可矣，犹未也。”他日复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也？”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰：“何谓坐忘？”颜回曰：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰：“同则无好也，化则无常也，而果其贤乎！丘也请从而后也。”堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通是之谓不以心捐道，不以人助天。古之真人不逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗悔，当而不自得也。若然者，登高不慄，入水不濡，入火不热。是知之能登假于道者也若此不逆寡，不雄成不谟士过而弗悔，当而不自得若然者，其心志，其容寂，其颡；凄然似秋，煖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。故圣人之用兵也，亡国而不失人心；利泽施乎万世，不为爱人。以礼为翼，以知为时，以德为循。以刑为体者，绰乎其杀也；以礼为翼者，所以行于世也；以知为时者，不得已于事也；以德为循者，言其与有足者至于丘也，而人真以为勤行者也。故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一与天为徒，其不一与人为徒。天与人不相胜也，是之谓真人。 历来对庄子天的含义有两个不同方面的解释，一个是天的本体论方面，此时天与道相似，合为天道；一个是天与人的关系方面，合为天人，这是对天的本体论含义的运用。前者在庄子《内篇》中多以“天”“道”“天地”，“天下”“造物”“真宰”“造化”“气”等词，共同组成庄子的本体论，而后者则多单以天字来形容。 先阐释天的本体论含义。钟泰认为庄子天与道是一个意思。而天更多用于人，道更多用于事。“不离于宗，谓之天人