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浅谈新中国雕塑的变迁 　　摘要:中国现代意义的雕塑是西方雕塑的舶来品,而这种从西方照搬的写实主义雕塑与中国传统文化,与中国人的传统审美趣味,与中国人的生存状态没有多大关系。他只是作为一种新的,科学的艺术方式存在,直到文化转型以后,雕塑才开始真正关注生活、社会,开始真正与中国文化,人们的审美趣味发生关系。 　　关键词:生活经历;观念;生存状态 　　中图分类号:J30 文献标识码:A 文章编号:1005-5312(2010)09-0015-01 　　 　　众所周知,中国现代意义的雕塑是西方雕塑的舶来品,在五四运动对中国传统文化的批判和对西方的科学和理性推崇下,中国老一辈艺术家漂洋过海从法国和日本带回了科学的写实主义雕塑,从而揭开了中国现代雕塑的序幕。 　　这样的舶来品从一开始就有一个问题:从西方照搬的写实主义雕塑与中国传统文化,与中国人的传统审美趣味,与中国人的生存状态没有多大关系。他只是作为一种新的,科学的艺术方式存在着,以此更新中国传统文化,在中国特殊政治环境和文化环境下呈现出“有中国特色”的面貌。 　　一、20世纪早期到90年代的中国雕塑 　　毛泽东《在在延安文艺座谈会上的讲话》中提出:“我们的文艺是为什么人的?”答案是“最广大的人民,是工人、农民、兵士、和城市小资产阶级。……” 在后面的讲话中还提到一切文化或文学艺术都属于一定的政治路线。……因为只有经过政治、阶级和群众的需要才能集中的表现出来。不难看出,当时艺术的主流思想是艺术服从于政治并为政治服务,虽然也是本着以人为本,贴近生活的宗旨,但还是给那一时期的雕塑创作带来了一定的局限性,这种现象到了新中国成立以后仍是如此。新中国成立以后,中国在引进法国雕塑的基础上,开始“全盘苏化”并提倡对中国古代雕塑和民间雕塑学习。其艺术主张依然是艺术为人民服务、为革命事业服务,深入生活。所以这一时期的雕塑主要是与中国的政治意识形态相结合,解决它的宣传功用。雕塑创作的主题也就大多是歌颂伟大领袖以及老一辈无产阶级革命家;描绘我国各条战线社会主义革命和社会主义建设欣欣向荣的景象;热情歌颂无产阶级革命;努力塑造工农兵的英雄形象。即便关注普通百姓,也会看见有《毛泽东选集》、政治口号的标语、毛主席像章、大红花这些饰物的点缀。这些都导致这一时期雕塑始终无法摆脱“艺术服务于政治”的主流思想。而1979年以后,文革结束和十一届三中全会实行“改革开放”使得艺术逐渐从过去的思想中解放出来。 　　无论是力在政治宣传的雕塑还是形式语言创新的雕塑或因其政治功利性,忽略艺术自身的问题,或是因为追求个性,形式语言的表达而远离中国人的日常生活和文化,明显体现出追赶外来文化的倾向(无论是苏联还是西方)的艺术风气。缺乏深度的思考和艺术的根基。直到1992年,这一情况发生了变化。 　　二、20世纪90年代的中国雕塑的转变 　　1992年,在中国雕塑界发生了一个重要的转变,即“文化转型”。一个冷战结束,全球经济一体化以及大众传媒极其发达的背景下,国际文化格局发生了极大的变化。文化地位变得更加重要。在后殖民语境中的艺术家面临的首要问题是:如何以中国艺术家的身份“出场”。而雕塑也不得不从个人化审美走向公共的文化、社会。当艺术家不再拘板于审美这样一个私人、心里领域,试图走入公共空间时,对雕塑而言最重要的是它与公共发生关系时的问题的针对性,文化的批判性,换言之雕塑作品里的“观念”成为雕塑的价值。 　　“观念”一词源于六十年代七十年代初,在美国和欧洲出现的观念艺术。其核心理念是“一件艺术品从根本上说是艺术家的思想(idea),而不是有形的实物――绘画或雕塑,有形的实物可以出自那种思想。”这一提法强调了艺术的“内容”或者说是观念,思想的深度而忽略有具体物质形态的艺术品,如绘画或雕塑。这一主张对雕塑领域造成极大的冲击。引发出一个雕塑的边界和雕塑非雕塑化的问题。使得雕塑的探索呈现出两条道路。一条是温和的改良派,即在保持传统雕塑的特征和形式语言的基础之上进行变革。另一条道路就是基本背离雕塑的原则的激进的革命。其实在一个艺术怎样都可以的时代,艺术家没有必要再执着于雕塑是什么的问题。而真正应该关注的问题是“观念”。雕塑只不过是“观念”呈现的手段和方式而已。我们既不能采取简单的、粗暴的农民起义的方式完全推翻传统雕塑存在的价值,也没有必要用简单的进化论来追捧观念。要知道最前卫的并不一定是做好的、最有价值和深度的艺术。 　　生活在当代的雕塑家对生活的关注不再像1979年以前,虽然强调“艺术是生活的反应”,但是那时的生活实际指向是带有强烈意识形态色彩的政治生活。所以创作了一大批革命现实主义和革命浪漫主义相结合,具有典型性、类型化的作品,其实质是用政治生活取代了现实生活。而形式革命也仅仅是西方现代主义的照搬。直到文化转型以后,雕塑才开始