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基于宗教视角的中西方民族性格差异分析【摘要】在跨文化交际过程中，中西方两种截然不同的文化造成中西民族性格也存在着很大差异。造成民族性格差异的原因很多，本文通过比较的方式，从宗教的视角讨论了中西方两种不同民族性格的差异，以期帮助人们深刻理解这种差异，增强人们的跨文化交际意识，有效地减少文化误解和冲突 【关键词】中西民族性格；差异；原因；宗教 【中图分类号】G03【文献标识码】A 【文章编号】1007―4309（XX年，中西方文化在其长期的发展过程中，形成了各自不同的宗教形态，拥有不同的宗教观念和宗教经验。宗教是人类历史上一种古老而又普遍的文化现象，它始终如影随形地伴随着人们的生活，不论中国的佛教、道教、儒教还是西方的基督教，都在民族性格中保留着其影响和痕迹。在一定程度上宗教决定了文化，而文化又决定了民族的性格。时至今日，宗教至今仍然是构成不同地域和民族独特文化形态的重要因素。这种因素同样地，而且在很大程度上，作用于民族性格 一、中国重群体意识，西方重个人自由 群体观念强调群体的和谐，个人与集体的紧密联系，人与人之间的高度依存；而个体观念则强调以自我为中心，主张个人行为自由，个人与集体关系较为松散，人与人相互依存程度低 作为汉民族主流传统思想的儒教，整体思想体系带有浓重的宗教色彩，其基点是维护家园安定、群体和谐。在儒家思想体系中，孔子所提出的“忠恕”、“恭、宽、信、敏、惠”、“修身、齐家、治国、平天下”的处世态度及孟子所说的“辞让之心，礼之端也”，都是强调群体利益高于个人利益，要求人们的个人利益服从家庭乃至社会群体的意志和利益。汉儒董仲舒的“大一统”主张更使家国一体的思想发展到一个新高度。它强调所有个体联合成一个有机整体，个人消融在整体关系中，个体只有克制自己，服从群体，以国家利益为先，才能与世俗融洽相处。纵观中国历史，正是有了这种家国一体的群体意识，中华民族这个伟大的群体才得以稳定地发展和壮大，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”充分表达了汉民族的家、国、天下为重的群体价值取向 与此相反，强调个体本位是西方民族性格突出的特点。西方社会普遍遵循个人价值至上的原则，他们信奉个人主义，认为人应该为个人而生存，进而产生了“在上帝面前人人平等”的思想。早在古希腊时代，西方民族就打破了民族血缘关系，逐渐开始重视个性原则。自从基督教文化支配欧洲以来，宗教义务和个体意识便占据了主体地位。基督教鼓励人们积极努力，经受磨难，以使自己未来进入天堂，这些思想都是建立在承认、发展个性的原则基础上的。事实上，从某种意义上讲，基督教只不过是将个性原则宗教化，这种个性崇拜突出表现为欧洲13世纪―14世纪的任侠之风、17世纪―18世纪的人权主义等 二、中国重精神，西方重实利 重义轻利与实用功利是区分中西方民族性格的重要文化取向和价值观念。道义论作为一种道德标准，它有两层含义，一层是说不一定有什么规则，只要行为本身是符合道德的，那么行为就是正当的；一层是说行为遵循的规则必须是符合道德的，否则就是不道德的。而功利论作为一种道德标准与道义论恰恰相反，主张人的行为道德与否看行为的结果，凡是行为的结果给行为者及其相关人员带来好处或带来利大于弊的行为，则是道德的，否则就是不道德的 在中国，几千年来中国人强调的是如何做人，做好人成了人生的最高理想，这完全源自于儒家的思想学说。重道义、讲伦理纲常是儒家的核心思想和最高价值。中国传统思想历来信奉“君子喻于义、小人喻于利”，其重义轻利的价值观的理论化主要表现为“饿死事小，失节事大”、“不成功便成仁”及“存天理，灭人欲”、等等。人们总在避免被人看成是重利之徒，避免炫耀富有。在道德理性和感情欲望对立的基础之上，儒家建立了这种义利观，它着眼于用道德的理性去克制感情欲望，调节和控制义和利、整体和个人的关系。毫无疑问，重义轻利价值观在弘扬人的理性精神，保持自身不沦为“物”的地位上是有一定积极意义的。但这种义利观过分强调了道义的作用，忽视道德与物质的统一性，对于人的全面发展有严重的障碍作用，尤其是商品经济时代不利于调动人的积极性，促进社会的发展进步 西方虽时有非功利、超功利论出现，但是追求功利主义价值观始终居于上风。早在古希腊时期，德漠克利特、亚里斯提卜等人就提倡快乐论成为功利主义的先驱，以能否使人得到快乐、幸福作为确立道德行为的重要原则。基督教虽然要求人们轻视现世生活，提倡禁欲主义，但它也为人们描述了一个美好的天堂。在等价交换的原则基础之上，基督教的人与神之间建立了关系，这一点突出表现在“求赎论”上。马克思指出，基督教与绝对的金钱崇拜相适应。起初，“金钱是商品在天国的存在，而商品则是金钱在尘世的存在。”西方人“人唯求新，器唯求利”的社会心理就是在基督教的功利主义价值观宗教化的基础上形成的。这