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浅析《论语》中的德治思想 （首都师范大学，政法学院，丁梦娇，100089） 浅析《论语》中的德治思想 【摘要】春秋时期的儒学思想家们，他们继承了周代的敬德保民的思想，对道德在治理国家中的作用给以了充分的肯定。儒家学派创始人孔子更是对德治的思想有着比较系统的分析，《论语》记录了孔子的政治思想，其中“仁”和“礼”是其思想的核心，在德治思想中有着不同的表现，并对为政者提出了一系列相应的要求，这些对于推动现代社会的政治发展也是大有裨益。 【关键词】修身，教化，正名，道德修养 中国政治文化的一个重要传统就是德治。中国古代社会中宗族内部成员关系的维系是基于人伦道德而非国家的法律，因此德治在政治文化中就显得尤为重要。众所周知，有些社会秩序、社会关系，只能由道德来调整，由社会舆论和个人的道德良心来监督实施，违者要受到相应的道德谴责。孔子就提倡礼制和道德教化来减少犯罪，从而建立起一个“和谐社会”，既使为政者稳定统治，又使百姓能够安居乐业。因为犯罪是破坏社会和谐的重要因素。《论语》中的德治思想具体表现在“仁”和“礼”两个方面。 一、“仁”：为政者要修身立德 《论语》一书中，“仁”字共出现105次，论“仁”的经文共有58章。由此可见，孔子对于“仁”的重视程度。孔子认为，士君子的修养有十分重要的政治意义，这个阶层的道德品质会影响到整个社会的风气，“君子笃于亲，则民兴于仁；故旧不遗，则民不偷”。君子如此，则为政者更应如此。修身立德对于执政的最高统治者及其各级官吏是尤为重要的。他们必须修养心性，端正身行，为民众树立好的榜样，要求别人做到的，自己首先就要做到，这样才能治理好国家。 （一）修身正己 孔子对于为政者也是有着一定标准和条件的，为政者必定比普通老百姓具有更加良好的道德品质和为政思想。他强调为政者要修身立德，不仅仅要提高自身的道德修养，还要在社会当中有模范和带头作用。季康子问政于孔子，子曰：“政者，正也。自帅以正，孰敢不正？”这里的“正”是端正的意思，孔子强调为政者要带头端正、正派，当政者的言行不端正，胡作非为，谁还听你讲的假、大、空之言呢？这主要是从为政者对百姓的引领作用角度来谈及的。孔子说：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”这是从老百姓对为政者政令的反馈角度谈及的。这表明如果为政者自己都行为不正派，那么老百姓就有权利不服从政令，这也是一种对为政者道德的外部监督作用。“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”“修己以敬”、“修己以安百姓”这两句也是在强调为政者修身的政治作用就是“以安百姓”，用以身作则的感化方法来得到百姓的信服，这样才使得政令的推行顺利而有效，社会才能够安定和谐，百姓才能够安居乐业。 孔子认为，从政者个人的道德修养、人格境界是决定其是否能够为政的前提和基础。 子路曾问孔子，说：“卫君待子而为政，子将奚先？”孔子回答：“必也正名乎！”由此可见孔子对于正名重要性的重视。哀公问政，子曰：“故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。”孔子指出了执政要靠人，而人选又要靠修养和德行，修养和德行的深造就要依靠仁，由此看来，仁道是选择执政者的必要依据之一。 （二）勤政爱民 在孔子的《论语》，我们也发现了他的重要的勤政和节用思想。孔子说：“道千乘之国，敬事而言，节用而爱人，使民以时。”意思是大国的国君一定要勤政治国，诚实无伪，节约开支，爱护人民，用民有时，不违农时，这样才是真正爱民的为政者。只有勤政才能使老百姓生活安定，社会淳朴。藏富于民，是儒家一大主张。为了使富藏于民，为政者取于民必须有节制。《论语》载：哀公问于有若曰：“年饥，用不足，如之何？”有若对曰：“盍彻乎？”曰：“吾犹不足，如之何其彻也？”对曰：“百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足？”强调的是只要民富，则君亦不至于不足，如果民贫，则君无法独富。 孔子的学生子张向老师请教如何为政时，子曰：“居之无倦，行之以忠。”在位时不要疲倦懈怠，执行政令要忠心耿耿。这重点在强调为政者的勤政要领，但是深层暗含着为政为民的思想，用老百姓来时刻砥砺为政者要勤政，要勤勉。 孔子强调为政之要，为官之德，是爱人得人，只有热爱自己的子民，想子民之所想，时时刻刻把老百姓放在心上，就是一个合格的为政者，才能够实现“老者安之，朋友信之，少者怀之”的社会理想。孔子认为惩罚和暴力是不能管理社会、治理人民的，他提出另一个标准，即养民惠民。孔子认为君子从政应“尊无美，屏四恶”。所谓“五美”：“惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”所谓“四恶”：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之 贼；犹与人也，出纳之吝谓之有司。”由此可见他对于养民爱民也是尤为看重的，他始终关注民生问题，认为统治者应该爱民、富民、教民、养民，改善民众的生存条件，减轻民众的经济负担，把惠民、养民作为政治评价的标准