周劼人在阅读怀疑中.docVIP

在阅读怀疑中学会怀疑 新闻51 周劼人（20050112740） 我们不必害怕强行禁书，因为我们不再愿意读书而失去了禁书的理由； 我们不必害怕被剥夺信息，因为我们早已在汪洋如海的信息中变得被动与自私； 我们不必害怕真理被隐瞒，因为真理早已被淹没在无聊烦琐的世事中。 这样的世界是什么世界？是一个充满笑声的世界，是一个“美丽新世界”，是一个没有思考的世界，是我们正在经历的世界。 每温习一遍摆在眼前的这本《娱乐至死》，我都浑身发冷，因为这部书不是尘封的历史，书本中对一个娱乐至死世界的描述，字字句句都是真实的存在，都是我们正在经历却从未觉得不妥的事实。 一个幽灵，一个娱乐化的幽灵正在全世界上空游荡。可悲的是，人们没有觉察，而当人们觉察的时候，又是如此的迷恋那些谋杀了思考的笑声，任由这个幽灵继续的肆虐，人类“心甘情愿地成为娱乐的附庸，而且毫无怨言，无声无息”。 手捧尼尔·波兹曼的《娱乐至死》，我无端地怀想起一个人——国学大师王国维。静安先生一生追求“求真悦学”之境界，为学术而学术，他悲叹“学术之绝久矣”。时至今日，不仅学术将绝，人类文明都将绝于娱乐之手。这让人不免想起“糖衣炮弹”的理论。彼时，敌人放下枪炮，用金钱，用舒适的生活，用诱人的名利时时威胁着无产阶级的政权；今日，我们的敌人看不见摸不着，却处处是伪装良好的敌人，他们用快乐、用笑声、用发达的媒体技术让人类不再愿意思考，让严肃的学术与理性的话语成为过时的旧货。在这样的炮弹面前，人类的文化并不以摧枯拉朽的态势毁灭，而是逐渐走向低龄与幼稚。波兹曼在他的《消失的童年》里曾描述了工业时代媒体将儿童与成人之间的沟壑填平，最终童年消失了，因为成人的思考走向了幼稚与浅薄，人类在以儿童的思维观察这个世界。 马克思在《共产党宣言》里说：“至今为止，一切社会的历史都是阶级斗争的历史。”在阶级社会里，人们满腔热血沸腾，奋起反抗压迫。但在今日这样一个充满笑声的“美丽”世界里，人们因为失去了鉴别敌人的能力而自甘堕落。我想到了艾滋病病毒，它之所以让人类束手无策，就是因为侵入人体后破坏免疫系统，使之不能识别病毒，进而在人体内大行其道，为所欲为。反观娱乐社会，为什么那么多的人沉浸在没有思考的笑声中不能自拔？因为我们的价值观早已是由这个娱乐时代培养起来，我们在用娱乐的眼睛看娱乐，于是只见罂粟的艳丽。于是，比娱乐至死更可怕的是，人类用自己的智慧制造娱乐，再用这些娱乐培育更加热爱娱乐的人类，进入了一个“自激”的过程。电视时代的娱乐，培养了用电视娱乐思考的人，这群人用这种思考去衡量与评判电视，更促进了电视娱乐的发展。 波兹曼告诉我们如何用充满怀疑的眼睛鉴别这个世界，在铺满鲜花的死亡之路上回头是岸。除了让我们觉醒，他更让阅读的人在阅读怀疑中学会怀疑。 综观历史，人类任何一种文明的结束大都是突如其来的毁灭或充满暴力的“硬淘汰”，（也有静静的灭亡）那么波兹曼何以能断定人类文明将以赫胥黎预言的方式走向灭亡呢？ 这个问题并不难解释。 按照系统论的观点，当一个群体达到一定规模的时候，只要这个群体保有一定的活力，是无法用慢性方式来终结的。但请注意，庞大群体不被慢性方式终结的一个先决条件是保有活力，如何保有活力？要保有个体差异性是十分重要的一点。但是当娱乐打着保护文化多样性的幌子大行其道的时候，我们更多的是看到各种文化被用一种娱乐大众的方式表现出来，不断趋向娱乐的过程其本质就是不断趋同的过程。 用一个更通俗的例子来说，娱乐化这种“软淘汰”到达一定程度时便会质变为一场灾难，转化为文明的“硬淘汰”。人类如同著名的青蛙实验中那只蹲在温水中被慢慢加热的青蛙，日渐娱乐化的公共话语如同分秒渐暖的水，让人感到温暖与舒适，直到青蛙无奈地发现自己已置于绝命的边际，任何企图反抗与自我挽救的措施都势必是徒劳的。 时代的命题有时代的意义，赫胥黎所言为什么在今日的中国不幸正在变为现实，这个命题更值得我们探讨。 清华大学哲学系肖鹰教授曾言：“在一个媒介娱乐发达的年代，由于文化商业化？和文化价值体系的错位，产生了泡沫文化。”如果我们进一步探求今日中国的娱乐价值观，就会发现其背后的社会基本价值是经济价值。在经济价值的要求下，娱乐成为经济的手段，成为社会的工具，而娱乐所借助的严肃的话语、学术与思考，都成为唯经济论这一自发价值观的附庸。 历史不是任人打扮的小姑娘，历史是身后的两点定一线，告诉我们前路去向何方。尼尔·波兹曼告诉读者的不仅是一个正在变为事实的不幸预言，更是启示读者：审视历史的作用，是比较总结，是抽象出实质，以发现我们正在经历的生活的真相。 什么是常识？在我看来，常识有时候是最容易使人产生惰性和丧失怀疑精神的认识。什么是怀疑，就是敢于从最普遍的常识中提出疑问、发现细微变化的一种精神品质。波兹曼的著作正是如此，当我们习以为常地认为技术是中性的，认为只要让人快乐的东