第8讲中国文化概论.ppt

老子与庄子 老子其人和《老子》其书 老子的哲学思想 庄子其人和《庄子》其书 庄子的哲学思想 老子其人和《老子》其书 老子，楚国人，姓李，名耳，字聃。 对于老子生活的年代，哲学史上大致有两种说法： 一种说法认为老子生活于春秋时代末期，即与孔子同时代且比孔子年长，传说孔子曾问礼于老子，很称赞老子。 另一种说法认为老子生活在战国时代，比孟子更晚。 道与无名 老子的“道”是一种“无名”的概念，“形象之内”的一切事物，都有名，天有天之名，地有地之名，各种事物都有“名”；但是“道”是无名，一切有名都是由无名而来。 “天下万物生于‘有’，‘有’生于‘无’”，指的是一种逻辑在先，而非时间在先。老子的“有”、“无”之间的生成关系属于本体论，而不是宇宙发生论。 自然的规律 反者道之动。 道生一，一生二，二生三，三生万物。 福兮祸之所倚，祸兮福之所伏。 富贵而骄，自遗其咎。 知常曰明。不知常，妄作，凶。 老子处世的方法 老子告诫人们应该知道自然规律，并且根据规律来指导个人行动，这就是所谓“袭明”。 “袭明”的通则是，想要得到些东西，就要从其反面开始；想要保持什么东西，就要在其中容纳一些与它相反的东西。简单的说，就是“谦逊”和“包容”。 根据这样的原则，一个谨慎的人就能在世上安居，全生避害。 无为 道家的处世原则都可从“反者道之动”演绎出来。无为的概念也是如此，无为实际上并不是完全无所作为，只是要“为”得少一些，不要违反自然任意而为。 老子认为“德”是人从自然中获得的原有属性，而儒家提倡的仁义道德是人为的，非自然的，背离了人的自然属性，是欲望的产物，因此道家反对儒家的“有为”，提倡“无为”和“寡欲”。 老子的政治学说 老子同意儒家的说法：理想的国家是由圣人为元首的国家。但区别在于，儒家认为圣人为王应当为人民做许多事情；而道家则说圣人为王的职责就是不做事，应当完全无为。 “绝圣弃贤，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。” “不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。” 无为而无不为 圣王首先要消除乱天下的一切根源。然后，他就无为而治。无为，而无不为。 “我无为而民自化。我好静而民自正。我无事而民自富。我无欲而民自朴。” “道常无为而无不为”，道本身不是一物，所以它不能像万物那样为。道，让每物做它自己能做的事。国君就应该效法“道”，让人民做自己的事。 大智若愚 孩子因为知识和欲望都有限，受到现实世界的影响较少，因此他们距离自然赋予人的“德”还不远。他们的淳朴和天真，是每个人都应当尽可能保持的特性。 “愚”表示淳朴和天真，圣人不只希望他的人民愚，而且希望他自己也愚。在老子看来，“愚”不是一个缺点，而是一大优点。 圣人的愚是一个自觉修养过程的结果，区别于孩子的愚和普通人的愚。大智若愚是精神的创造 庄子其人和《庄子》其书 庄子姓庄，名周，蒙国（今山东河南交界）人，在那里过着隐士生活。 《庄子》分为内篇、外篇、杂篇，一般说来内篇是庄子本人的作品，其他可能是他的后人所作。 如何获得相对幸福 《庄子》第一篇《逍遥游》所含的思想是，获得幸福有不同的等级。自由发展我们的自然本性，即“德”，可以使我们得到一种相对幸福。 万物的自然本性不同，自然能力也不同，但是当他们充分而自由地发挥其自然能力的时候，它们都是同等地幸福。 庄子的政治、社会哲学 庄子认为一切法律、道德、制度的目的，都是立同禁异，即使出发点是好的，然而因为是强加于个人的，违背了个人的自然本性，结果总会与期望相反。 庄子激烈反对正规的政府机器，主张不治之治是最好的治。听其自然，不加干涉。 无用之用，是为大用。 理解与情感 相对幸福是“有待”的，依靠充分自由地发挥自然能力的幸福，是一种有限制的幸福。 对于死亡的畏惧，是人类不幸的主要来源。这种畏惧可以由于对事物自然本性有真正理解而减少。人利用理解，可以削弱感情。 圣人无情，并非指没有情感，而是因为对万物的自然本性有完全的理解，可以不为情所扰乱。内心不受世界变化影响，因而幸福不受外界事物的限制，这就达到绝对幸福。 如何获得绝对幸福 万物的自然本性都有相对性，在万物的世界中永远是“有待”，而绝对幸福需要“无待”，达到人与宇宙的同一。 绝对幸福的境界：至人无己，神人无功，圣人无名。 无知与不知 圣人必须通过“弃知”超越并且忘记事物的区别。知识的任务就是作出区别，而在学会了区别之后，再忘记区别，就达到了“不知之知”的境界。 “无知”状态是原始的无知，而“不知”状态则是先经过有知阶段后才达到的，是精神的创造。 婴儿和圣人的差别。 荀子：儒家的现实主义者 荀子名况，又号荀卿，赵国人，五十岁来到齐国，可能是稷下最后一位大思想家，与孔、孟并列先秦儒家三大人物。《荀子》一书有三十二篇，可能是荀子亲笔所作。 荀子认为任何善的、有价值的东西都是人