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透过《论语》看孔子哲学摘 要：西方哲学界一向认为中国没有哲学。黑-格尔曾经说过，中国找不到思辨的哲学知识，孔孟之学只是一些道德哲学。那么，中国到底有没有哲学，各家各派说法不一。对此，我的理解是，我们不能以西方的哲学思维标准来框架中国哲学。中国本无“哲学”一词，只是翻译并沿用下来了而已。“哲学”原为爱智慧的意思，西方人后解释为求知识的学问，孔子曾言：“朝闻道，夕死可矣”(《论语)，难道不能说明孔子很重视知识吗?所以，按“哲学”的语词意思来讲，中国是有哲学的。本文就试以孔子的一套包括世界观、方法论、认识论在内的哲学思想体系来说明中国哲学的存在。 关键词：孔子；哲学；仁 一、世界观 关于宇宙自然(天)，孔子的基本观点是自按其“道”运行，即“天道”。在孔子哲学中，“天”与“道”是两个重要的范畴。孔子说：“巍巍乎!唯天为大。”(《论语)，“天何言哉?四时行焉，百物生焉，天何言哉?”(《论语)，他认为天是宇宙间最神圣的存在和人类社会的最高主宰，把天说成了第一性的存在，在实质上是天本论。“道”之初义，是指具体道路，其深刻含义，一是指事物之间固有的、本质的、必然的、稳定的联系，类指规律；二是天地万物的本原，“形而上者谓之道”；三是运动变化的过程。孔子在其晚年，将“道”提升到世界观的境界，“志于道。据于德，依于仁，游于艺。”(《论语)他一生以弘道为自觉的己任，把闻道视为超越一己之生死的大事，指出：“朝闻道，夕死可矣。”(《论语)。 从宇宙自然到社会人事伦理，在孔子哲学范畴中便是由“道”而“仁”。“仁”是讲人与人之间的关系的。《论语“樊迟问仁。子曰爱人。”孔子认为，一个人要成就其理想人格，首先就要“泛爱众而亲仁”(《论语而》)。孔子所推崇的“仁”，正是人与人友好相处的条件。孔子强调“仁”为人之最内在的本性，那么如何达到“仁”?概括起来有两条途径：一是“己欲立而立人，己欲达而达人”(《论语)；二是“己所不欲，勿施于人”(《论语)。 对待个人精神世界，儒家强调要通过正心、诚意、修身来规范人的行为。孔子认为，人之所以为人，是因为人有道德，所以儒家注重修己体认、躬行践履，把培养有道德的人作为学问的根本，认为这是社会稳定和谐的根基。另外，孔子认为，一个徒具人的形骸和自然生命的人，只是一个自在的人，而不是理想的人。人生的最高价值或终极意义在于实现人之所以为人的道德理想，即“成仁”。为了仁，有时需要付出重大牺牲，甚至献出生命，“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”(《论语)。 这些表明孔子的世界观虽然尚未形成完整的体系，但他认为世界是在不断发展变化的，承认客观存在，顺应客观规律，已具有唯物辩证的成份。 二、方法论 中庸是孔子哲学中的重要范畴：“中”，即中正、中和；“庸”，即常，“用中为常道也。”(《札记)。孔子说：“中庸之为德也，其至矣乎!民鲜久矣。”把中庸之道视为实现其仁道的基本原则，以至于把它当成最高的道德。中庸要求“允执其中”(《论语)，就是说既不站在矛盾的否定方面促成矛盾转化，也不支持矛盾的肯定方面实行残酷斗争，而是站在中立的角度，使矛盾统一体协调地保持下去。 表现在方法论上，强调矛盾的统一、调和与联结，反对过头和不及，“过犹不及。”(《论语)“《关雎》乐而不淫，哀而不伤”(《论语)，快乐而不放荡，悲哀而不痛苦，矛盾的两个方面快乐与放荡、悲哀与痛苦把握得恰到好处，和谐统一。表现在治理国家上，要执两用中，“舜其大知也与!舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎!”(《中庸》)。表现在学习上要学思并重，“学而不思则罔，思而不学则殆。”(《论语)。表现在处理人际关系上要“君子和而不同，小人同而不和”(《论语)。在伦理道德教育方面，孔子既反对思想过激，也反对狭隘、保守，“不得中行而与之，毕也狂狷乎!狂者进取，狷者有所不为也。” 孔子还认为“申”不是绝对的，而是随着时间的变化而变化的，提出了“时中”的概念。“时中”指因时权变而求其中。《中庸》载：“仲尼曰：君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也”。时，即时间，是指物质运动的客观过程，孔子很重视“时”，《论语“于在川上曰。逝者如斯夫，不舍昼夜”，就是叹息时间的流逝。事实上，世界上的任何事物都是因时而变的，由此可见，孔子的“时中”理论是合乎辩证法的。 三、认识论 孔于虽然没有建立起系统地认识理论，但他的《论语》中已经讨论到了关于学思观和知行观的内容。他从多年的教学从政的实践中，得出了“学而不思则罔，思而不学则殆”(《论语)和“君子欲讷于言而敏于行”(《论语)的学思观和言行观。 孔子把人分为“生知”、“学知”、“困学”、“不学”四等，说：“生而知之者，上也；学而知之者，次也；困而学之，又其次也；困而