先秦儒家文化德育思想及其现代意义.docVIP

先秦儒家文化德育思想及其现代意义先秦儒家文化是中华民族文化发展的不竭甘泉，先秦儒家文化在襁褓之时，就穿上了一件具有“道德化”特征的外衣。这是中国德育思想的主要源泉，中国的德育思想深植于此并持续不断地发展着。 先秦时期（公元前11世纪-公元前221年）主要包括商周和春秋战国两个阶段。西周初期著名的政治思想家周公（姬旦）在长期的政治实践和德育实践中总结出一些重要经验，即“以德配天”“敬德保民”以及“孝”“友”等思想。它包含了以后的儒家德育思想的某些因素，是中国德育的萌芽和开端。春秋战国时期出现了百家争鸣的局面，这一时期是中国德育思想和理论的形成、奠基时期，其思想主要体现在以孔孟为代表的儒家文化中。先秦儒家思想有着一个渐进的、复杂的演变过程，但仁义礼智、修身养性始终是其学说的基调，主要特点及其现代意义如下： 一、以“学为圣贤”为德育目标 儒家的理想德育目标是追求“学为圣贤”。对统治阶级而言，他们追求圣王的目标，学习圣王的思想行为，以尧舜禹为榜样；对一般的士大夫和老百姓，则以贤为追求目标。从普遍性而言主要追求的就是贤人的目标，这种贤人的目标，是用“君子”这种人格来表现的，《礼仪.乡饮酒》曰：“以告与先生君子可也。”其注曰：“君子，国中有盛德者”。实际上那种具有重义轻利，关心他人，刚健有为，自强不息，注重整体利益，具深沉的历史责任感等优良品质正是这种君子人格的写照。荀子在孔子提出的培养“君子”人格理想的基础上提出更具体的“士”“君子”“圣人”三个层次的培养目标。其德育目标，最低标准是培养士和君子，最高标准是培养圣人。这种 “学为圣贤”的德育目的，深深积淀于民族文化之中，它是一笔巨大的精神财富，它培育了中华民族那种自强不息、厚德载物、崇尚气节、温和尔雅、豁达乐观的国民品性。但另一方面，它也使我们的祖先在眼光上注重于伦理政治问题，漠视了对大自然的探索，缺乏科技创新的力度，在一定程度上阻碍了社会的发展和变革。 二、以伦理为德育的基础 任何一种传统文化在其发展过程中，受制于特定的历史地理条件、社会经济结构和政治结构，即受制于特定的文化生态环境。中国社会是带着氏族制的脐带迈入文明时代的门槛，是由家族到国家，家国同构，家国一体。儒家所倡导的孝悌思想是维系家族之间和家与国之间的关系纽带，由此而衍生的一系列的伦理思想浸透人心，形成了一种社会心理――强调以伦理为本位的价值判断标准，强调以“以德配天”“德王天下”，重传统、重义轻利、忠君。《左传.襄公二十四年》云：“大上有立德，其次有立功，其次有立言。虽久不废，此之为不朽。”它强调首先应当是树立高尚品德，其次才是立功立言。“君子喻于义，小人喻于利”（《论语.里仁》）他们进行价值判断的依据是道德，以及那些为社会所认同的“杀身成仁”“天下兴亡，匹夫有责”的思想早已成为一种社会心理，凝聚为一种社会人格和个人的深沉历史责任感。这种把完美的道德作为人生追求和以伦理为基础的价值判断标准，作为一种社会的思维方式和传统心理，数千年来深刻地影响着中国的社会。一方面，这些思想对维护社会的稳定和形成民族的凝聚力起到了积极的作用；另一方面，这些思想压抑人的物质欲望，对个体的自由发展，对独特的有创造力的个性的发展，却起到阻碍作用，我们应该批判地继承和发扬。 三、以“仁”为德育的核心 儒家德育思想的核心是“仁”，“仁”最早出现于《尚书.金滕》：“予仁若考”，指一种好的品德，仁属于道德修养问题的范畴，是一种最高最美的道德品质。 “仁”的内容广泛，最基本的含义是三个方面：（1）“仁者爱人”。“樊迟问仁。子曰：爱人”。（《论语.颜渊》），提出仁是爱人的道德规范，并且给它赋予“泛爱众”的普遍性的理性品格和准则。（2）“克己复礼为仁”。所谓“克己复礼为仁”，就是要克制自己各种非分的私欲，要君者守其道。“礼”是一种伦理规范，“礼”是道德的标准，“仁”是道德的属性，只有具备了仁的品质，才不会做违背礼的事情。“礼”是具有强制性的客观的制度和规范,“仁”是主观的道德修养,是内心自觉,二者互为因果,内在控制和外在控制相结合,提高道德修养。（3）“孝悌”为“仁”之本。孝是父子之间的爱，悌是兄弟之间的爱，这是直接处理家庭关系的道德规范，孔子时即把孝悌作为仁的根本，其后的儒家学者在道德观念上把孝加以发展和延伸，并与忠联系起来，以事父母之心事君，孝子必成为忠臣。从骨肉之情引向社会政治统治，这也是“齐家”到“治国”政治伦理化的道德观的体现，形成一种家国同构的状况，对维护当时的社会稳定起到良好的作用，同时也成为了统治阶级麻醉和束缚劳动人民的手段和工具。 先秦儒家文化的德育思想已植根于我们民族的土壤之中，成了一种稳态的质料，但又有动态的因子蕴涵于其中，它是一种过去与当下的交融――渗入了各时代的新思想、新血液。我们应当努力